本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
你径直冲向一道耀眼的光芒。你的周围，是逝去的人和宠物的幻影。云朵翻滚摇曳，让位于镀金的入口。你感觉到空气，被精致的翅膀向下推动。一切都令人舒缓、安慰、熟悉。天堂。
这是一种天堂，有些人会在看似死亡的过程中体验到。在“濒死体验”（或 NDE）期间，天堂景象惊人的一致性向许多人表明，来世在等待着我们。宗教信徒将这些相似但又不同的描述解释为盲人摸象——他们每个人都感觉到不同的东西（例如，尾巴是一条蛇，腿是树干）；但都触及到相同的潜在现实。怀疑论者指出，天堂奇怪地倾向于符合人类的欲望，或者天堂短暂的景象如此依赖于文化或时代。
从神学的角度来看，天堂有某种入口。当你死亡时，这个入口应该会出现——对于那些奔向坟墓的人来说，就像是九又四分之三站台。当然，据说在不必最终冲向站台墙壁的情况下看到天堂的方法是 NDE。由于一位声称“天堂是真实的”的外科医生的推动，NDE 重新进入大众意识，并因其据称能够预览天堂盛况的能力而受到神学和科学的审查。
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但是看到天堂如同地狱——你必须死去。或者你需要吗？
与埃本·亚历山大一起跨越
去年十月，神经外科医生埃本·亚历山大博士声称“天堂是真实的”，登上了现已停刊的《新闻周刊》杂志的封面。他对天堂的描述基于他在昏迷期间，遭受特别恶性的细菌性脑膜炎蹂躏时的一系列幻觉。亚历山大声称，由于他的新皮层被这种疾病“灭活”，他的濒死幻觉表明存在一种与灰质分离的智力，因此我们的一部分在脑死亡后仍然存活。
亚历山大对来世的辉煌描述引人入胜且优美，但也作为科学证据进行宣传。由于亚历山大是一位大脑“科学家”（更准确地说，是一位脑外科医生），他的说法似乎很有分量。
从科学角度来看，亚历山大的主张受到了广泛批评，在我看来，已被成功驳斥。学术临床神经学家史蒂夫·诺维拉指出，亚历山大的皮层“灭活”的假设存在缺陷，从而移除了亚历山大整个主张的基础。
亚历山大声称他的经历无法用科学解释，但我刚刚给出了一个解释。它们发生在他的大脑功能正在下降或正在恢复的过程中，或者两者兼而有之，而不是在几乎没有大脑活动的时候。
在另一篇对这篇热门文章的驳斥中，神经科学家山姆·哈里斯（以其特有的敏锐）也指出了这个错误的 premise，并指出亚历山大缺乏这种灭活的证据。
然而，问题是“CT 扫描和神经系统检查”无法确定神经元的非活动状态——无论是在皮层还是在其他任何地方。亚历山大没有提及可能通过 fMRI、PET 或 EEG 获得的功能数据——他似乎也没有意识到只有这类证据才能支持他的论点。
由于亚历山大的主张缺乏科学基础，怀疑论者认为他经历了一次 NDE，后来又被证实性偏见所充实，并受到文化的熏陶。哈里斯在他的博客上的后续文章中总结道：“我非常确定我从未见过一位科学家以如此暗示一厢情愿的方式说话。如果自欺欺人是一项奥林匹克运动，那么这就是我们最优秀运动员在他们处于最佳状态时的表现。”
这些驳斥并非孤立无援。保罗·雷伯恩在《赫芬顿邮报》上谈到亚历山大的临终愿景被宣传为科学解释时写道：“那些将这种东西作为科学来宣传的人，贬低了我们所有人，也贬低了我们国家的对话。这是宗教信仰；仅此而已。”我们可能会期待怀疑论者发出这种声音，但即使是信徒也加入了进来。格雷格·斯蒂尔在《基督教邮报》中写道，虽然他完全相信天堂的存在，但我们不应将像亚历山大这样的 NDE 描述视为天堂的证据。
对亚历山大的这些批评指出，他所看到的是经典的 NDE——白光、隧道、与万物相连的感觉等等。这有效地瓦解了他关于“非物质智力”的说法，因为到目前为止，大多数 NDE 症状实际上都可以用科学解释。[我不会在这里深入探讨，因为本网站上的另一篇文章提供了对证据的全面描述，这项研究也是如此。]
有人可能会争辩说，对 NDE 症状的科学描述仅仅是你跨越时所发生的物理记录。例如，缺氧的大脑可能会体验到“隧道视觉”，但缺氧的大脑也接近死亡并正在接近来世。这种论点的基础是你确实正在死亡。但是，如果没有神学的牵强附会，我认为濒死现象存在一个被忽视但至关重要的方面，这个方面可以使九又四分之三站台完全固化。研究表明，你不必濒临死亡也会有濒死体验。
“垂死”
1990 年，发表在《柳叶刀》杂志上的一项研究查看了因某些损伤或疾病而经历过类似 NDE 症状的人的医疗记录。研究表明，在 58 名报告与 NDE 相关的“不寻常”经历（隧道、光、灵魂出窍等）的患者中，有 30 名实际上并没有死亡危险，尽管他们认为自己处于危险之中 [1]。该研究的作者得出结论，这一发现为 NDE 的生理基础以及“超验”基础提供了支持。
为什么大脑会以这种方式对死亡（甚至想象中的死亡）做出反应？嗯，死亡是一件可怕的事情。对 NDE 的科学解释将其描述为身体对这种恐惧的心理和生理反应机制，在大脑中产生化学物质，在减轻创伤的同时使个体平静下来并诱发欣快感。
想象一下，一位高山攀登者的冰镐未能抓住下一个冰冷的突出物，他或她从悬崖峭壁上坠落。如果一个人真的相信他或她接下来将要体验的是与巨石的亲密接触，那么可能会出现类似的 NDE 样感觉（即，“我的一生都在我眼前闪过……”）。我们知道这一点，因为这些人已经回到我们身边，从雪堆的缓冲中出现，而不是成为山脉的杰克逊·波洛克式装置。
你不必真的濒临死亡也会有濒死体验。即使你真的濒临死亡（但幸存下来），你可能也不会有濒死体验。这对天堂意味着什么？由此可见，如果你甚至没有走向来世，那么可以用科学解释的 NDE 症状指向的是神经学，而不是天堂。
这一定是这个地方
用纯粹的物理方式解释濒死体验并不是说人们不能拥有变革性的愿景或强烈的精神之旅。这种体验是真实的，它告诉我们很多关于大脑的信息（同时也提出了更多关于意识的有趣问题）。但情感和体验的重要性并不能说明天堂或来世。健康地摄入氯胺酮可以诱发相同的感觉，但我们很少认为这种欣快感是瞥见了上帝的天堂。
我怎么能如此轻易地否定 NDE 的神学重要性？正如我所说，我完全理解它们是多么真实和有价值。但在这种情况下，就像在科学中一样，一个理论可以通过实验来检验。正如理查德·费曼所说，“你的理论有多漂亮并不重要，你有多聪明也不重要。如果它与实验不符，那就是错误的。”
实验是在不同条件下探索 NDE。当你实际上没有濒临死亡时，可以产生相同的感觉吗？如果是这样，即使天堂是真实的，你敲击天堂之门的举动也是一种幻觉。圣彼得肯定能分辨出垂死之人和产生幻觉之人之间的区别。
濒死体验作为天堂的预兆可能是一个美好的理论，但却是错误的。
除非对“上帝的计划”有反复无常的理解，否则一个人仍然可以牢牢掌握自己的凡躯，同时体验到隧道尽头的美丽白光。这就是濒死之死。将可解释的症状与关于我们为什么会产生这些症状的合理的物理理论相结合，你就会得到对死亡是什么样子的描述，而不是瞥见上帝是什么样子的描述。
天堂可能在云端等待着我们。我们无法证明它不存在。但是，濒死体验并非依赖于死亡，它并没有帮助澄清问题，而只是指向了一个永远有趣且复杂的人类大脑，仅此而已。
我们希望天堂在我们死后等待着我们。很难接受阴影逐渐侵入我们在阳光下的时光。我们看到了一个一定是天堂的景象，所以我们抓住它并相信它。我认为 Talking Heads 乐队的 David Byrne 最好地捕捉到了这种对天堂的希望，这种对喘息的渴望，当他唱道：“家是我想要去的地方，但我想我已经在那儿了。我回到家；她张开了翅膀。我想这一定是这个地方。”
图片来源
《新闻周刊》十月封面，来自The Daily Beast。
参考文献
1. Owens, J., Cook, E., & Stevenson, I. (1990). Features of "near-death experience" in relation to whether or not patients were near death. Lancet, 1175-1177.
延伸阅读
我们应该如何对待我们对天堂和地狱的愿景？ 作者：John Horgan