本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
你全速冲向一道耀眼的光芒。周围是逝去的人和宠物的幻影。云朵翻滚摇曳，让出一条镀金的入口。你感受到空气，被精致的翅膀向下推动。一切都是舒缓、安慰、熟悉的。天堂。
这是一个在看似死亡期间体验到的天堂。 “濒死体验”（或 NDE）期间天堂景象惊人的一致性向许多人表明，来世在等待着我们。宗教信徒将这些相似但又不同的描述解读为盲人摸象——他们每个人都感觉到不同的东西（例如，尾巴是一条蛇，腿是树干）；但都触及到相同的潜在现实。怀疑论者指出，天堂奇怪地倾向于符合人类的欲望，或者天堂短暂的景象如此依赖于文化或时代。
从神学的角度来看，天堂有一个入口。当你死去时，这个入口应该会出现——对于那些冲向坟墓的人来说，就像是九又四分之三站台。当然，据称在不必最终冲向站台墙壁的情况下看到天堂的方法就是 NDE。由于一位声称“天堂是真实的”的外科医生重新唤起了公众的意识，NDE 因其所谓的预览天空壮丽演出的能力而受到神学和科学的审视。
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但是看到天堂是地狱——你必须死。或者你需要吗？
与埃本·亚历山大一起穿越
去年十月，神经外科医生埃本·亚历山大博士声称“天堂是真实的”，登上了现已倒闭的《新闻周刊》杂志的封面。他对天堂的描述是基于他在昏迷期间，遭受特别严重的细菌性脑膜炎折磨时所看到的一系列幻象。亚历山大声称，由于他的新皮层被这种疾病“灭活”，他的濒死幻象表明存在一种与灰质分离的智力，因此我们的一部分会在脑死亡后幸存下来。
亚历山大对来世华丽的描述引人入胜且优美，但也作为科学证据进行宣传。由于亚历山大是一位大脑“科学家”（更准确地说，是一位脑外科医生），他的叙述具有明显的份量。
从科学角度来看，亚历山大的主张受到了广泛的批评，在我看来，这些批评成功地驳斥了他的主张。 学术临床神经学家史蒂夫·诺维拉指出，他的皮层“灭活”的假设存在缺陷，从而消除了亚历山大整个主张的基础。
亚历山大声称他的经历没有科学解释，但我刚刚给出了一个解释。它们发生在您的大脑功能正在下降或正在恢复，或两者兼而有之的时候，而不是在几乎没有或没有大脑活动的时候。
在另一篇对这篇热门文章的驳斥中，神经科学家山姆·哈里斯（以其特有的敏锐）也指出了这个错误的 premise，并指出亚历山大缺乏这种灭活的证据。
然而，问题在于“CT 扫描和神经系统检查”无法确定神经元的失活——无论是在皮层还是在其他任何地方。亚历山大没有提及可能通过 fMRI、PET 或 EEG 获得的功能数据——他似乎也没有意识到只有这类证据才能支持他的论点。
在缺乏亚历山大主张的科学基础的情况下，怀疑论者认为他后来经历了一次 NDE，并受到证实偏差的影响，并被文化所着色。哈里斯在他的博客的后续帖子中总结道：“我非常确定我从未见过一位科学家以如此暗示一厢情愿的方式讲话。如果自欺欺人是一项奥林匹克运动，那么这就是我们最有天赋的运动员在他们处于巅峰状态时所表现出的样子。”
这些驳斥并不孤单。保罗·雷伯恩在《赫芬顿邮报》上谈到亚历山大的临终幻象被宣传为科学叙述时写道：“那些将这种东西宣传为科学的人贬低了我们所有人，也贬低了我们的国民对话。这是一种宗教信仰；仅此而已。” 我们可能会期待怀疑论者发出这种论调，但即使是信徒也加入了进来。格雷格·斯蒂尔在《基督教邮报》中写道，虽然他完全相信天堂的存在，但我们不应该将像亚历山大这样的 NDE 叙述作为天堂存在的证据。
对亚历山大的这些批评指出，他所看到的是一个典型的 NDE——白光、隧道、与万物相连的感觉等等。这有效地驳斥了他关于“非物质智力”的说法，因为到目前为止，大多数 NDE 症状实际上都可以用科学来解释。[我不会在这里深入探讨，因为本网站的另一篇文章以及这项研究都对证据进行了详尽的描述。]
有人可能会争辩说，对 NDE 症状的科学描述仅仅是您穿越时发生的身体描述。例如，缺氧的大脑可能会经历“隧道视觉”，但缺氧的大脑也接近死亡并接近来世。这种论点基于您确实正在死亡这一事实。但是，如果没有神学的花招，我认为濒死现象有一个被忽视但至关重要的方面，它可以使九又四分之三站台完全坚固。研究表明，您不必濒临死亡才能拥有濒死体验。
“垂死”
1990 年，一项发表在《柳叶刀》杂志上的研究调查了因某种损伤或疾病而出现类似 NDE 症状的人的医疗记录。它表明，在 58 名报告与 NDE 相关的“不寻常”经历（隧道、光、灵魂出窍等）的患者中，有 30 名实际上并没有任何死亡危险，尽管他们认为自己处于危险之中 [1]。该研究的作者得出结论，这一发现为 NDE 的生理基础以及“超验”基础提供了支持。
为什么大脑会对死亡（甚至想象中的死亡）做出这样的反应？好吧，死亡是一件可怕的事情。对 NDE 的科学描述将其描述为身体对这种恐惧的心理和生理反应机制，产生大脑化学物质，在减轻创伤的同时镇静个体并诱发欣快感。
想象一下，一位高山攀登者的冰镐未能抓住下一个冰冷的突出物，他或她笔直坠落到崎岖的山坡上。如果一个人真的相信他或她即将经历的是与巨石的亲密接触，那么可能会出现类似的 NDE 般的感受（即，“我的一生在眼前闪过……”）。我们知道这一点，因为这些男人和女人已经回到我们身边，从雪堆的缓冲中出现，而不是成为山上的杰克逊·波洛克装置艺术。
你不必真的濒临死亡才能拥有濒死体验。即使你正在濒临死亡（但幸存下来），你可能也不会有濒死体验。这让天堂变成了什么？由此可见，如果您甚至没有前往来世，那么科学上可解释的 NDE 症状指向的是神经学，而不是天堂。
这一定是这个地方
用纯粹的物理方式解释濒死体验并不是说人们不能拥有变革性的幻象或强烈的精神旅程。这种体验是真实的，它告诉我们很多关于大脑的信息（同时也提出了更多关于意识的有趣问题）。但是情感和体验的重要性并不能说明天堂或一般的来世。 健康地摄入氯胺酮可以诱发相同的感觉，但我们很少将这种欣快的迷雾视为瞥见上帝的天堂。
我怎么能如此轻易地否定 NDE 的神学重要性呢？正如我所说，我完全理解它们可能有多么真实和有价值。但在这种情况下，就像在科学中一样，一个理论可以通过实验来击破。正如理查德·费曼所说，“你的理论有多漂亮并不重要，你有多聪明并不重要。如果它与实验不符，那就是错误的。”
这个实验是在不同条件下探索 NDE。当您实际上没有垂死时，是否可以产生相同的感受？如果是这样，即使天堂是真实的，您敲击天堂之门也是一种幻觉。圣彼得肯定能分辨出垂死之人和产生幻觉之人之间的区别。
濒死体验作为天堂的预兆，也许是一个美丽的理论，但却是错误的。
除非对“上帝的计划”有反复无常的理解，否则一个人可以在仍然牢牢掌握凡人之躯的情况下体验到隧道尽头的美丽白光。这就是濒死的消亡。将可解释的症状与关于我们为何拥有这些症状的合理的物理理论相结合，您将得到对死亡的描述，而不是对瞥见上帝的描述。
天堂可能在等待着我们，坐在蓬松洁白的云朵之上。我们无法证明它不存在。但是，濒死体验并非依赖于死亡，它并没有帮助澄清，而只是指向一个永远有趣且复杂的人类大脑，仅此而已。
我们希望天堂在我们死后等待着我们。很难接受阴影正在悄悄侵入我们在阳光下的时光。我们看到了一个一定是那个地方的景象，所以我们抓住它并相信它。我认为 Talking Heads 乐队的 David Byrne 在唱歌时最好地捕捉到了这种对天堂的希望，这种对喘息之地的渴望，“家是我想要去的地方，但我想我已经在那里了。我回到家；她展开了翅膀。我想这一定是这个地方。”
图片来源
《新闻周刊》十月封面，来自 The Daily Beast。
参考文献
1. Owens, J., Cook, E., & Stevenson, I. (1990). Features of “near-death experience” in relation to whether or not patients were near death. Lancet, 1175-1177.
延伸阅读
我们应该如何对待我们对天堂和地狱的幻象？ 作者：约翰·霍根