1961年，斯坦利·米尔格拉姆启动了一项研究计划，这将永远改变心理学。出于对普通德国人如何参与大屠杀恐怖事件的渴望，米尔格拉姆决定调查人们何时以及为何服从权威。为此，他开发了一种巧妙的实验范式，揭示了普通人愿意对他人施加痛苦的惊人程度。
半个世纪后，米尔格拉姆的服从研究仍然引起共鸣。它们表明，伤害他人并不需要扭曲的人格。健康、适应良好的人们也愿意在权威人物的指示下，对另一个人施加致命的电击。米尔格拉姆的发现震动了心理学界，并使整个世界感到震惊。他的工作也留下了一些关于从众本质的紧迫问题尚未解答。出于伦理方面的考虑，心理学家们花费了数十年的时间，努力设计同样有力的实验，同时又不给参与者带来痛苦。
研究人员现在已经开始开发工具，使他们能够更深入地探究他的实验设置。这项工作正在为我们指明新的方向，以理解人们何时以及为何服从——以及从众可能导致的暴行。
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服从权威
当他开始这个项目时，米尔格拉姆还有另一个目标。他打算评估某些国家的人是否比其他国家的人更愿意服从权威人物的意愿。他的计划是首先在美国开始研究服从性，然后前往欧洲，寻找不同人群之间行为的差异。
从众性话题并不新鲜，事实上，米尔格拉姆深受心理学家所罗门·阿施的影响，他曾在1959年在新泽西州普林斯顿的高等研究院与阿施一起学习。阿施已经表明，当被要求对线的长度做出公开判断时，即使这样做意味着违背自己眼睛的证据，人们也常常愿意屈从于同龄人的观点。
米尔格拉姆怀疑，如果他研究比简单判断线条更具社会意义的行为，阿施的结果可能蕴藏着隐藏的潜力。因此，米尔格拉姆设计了一个实验，参与者——他们大多数是居住在耶鲁大学心理学系附近的男性，该研究在那里进行——被告知充当“老师”，协助实验者进行记忆研究。他们的任务是对学习者进行记忆测试，而学习者实际上是米尔格拉姆雇用的演员。当这个学习者提供错误的答案时，参与者应该对他进行电击。表面上的目标是调查惩罚对学习的影响：电击会提高学习者的表现吗？
为了施加电击，老师面前有一个电击发生器，其前面板上有 30 个开关。按钮按升序排列，从 15 伏特开始，标有“轻微电击”字样，一直到 450 伏特，可怕地标有“XXX”。每次出错后，老师都必须按下右边的下一个开关，将电击强度增加 15 伏特。米尔格拉姆感兴趣的是看看他们会走多远。他们会施加 135 伏特的“强电击”吗？ 225 伏特的“强烈电击”呢？也许他们会在 375 伏特时停止：“危险：严重电击”。米尔格拉姆认为，当然，很少有受试者会一直走到最后——尽管某些国家的人可能比其他国家的居民走得更远。特别是，他假设德国人可能比典型的美国人更愿意施加更大的电击。
米尔格拉姆对他接下来的发现感到吃惊。他对耶鲁大学学生的初步试点研究表明，人们经常遵循实验者的指示。事实上，绝大多数人继续按下开关，一直到最高电压——远远超过电击会致命的程度。
当然，电击发生器不是真实的，因此学习者从未真正遭受痛苦。但参与者并不知道这一点，因此从表面上看，米尔格拉姆的受试者似乎愿意施加足以杀死一个人的电击，仅仅是因为一位穿着灰色外套的实验室助理在科学实验中要求他们这样做。
米尔格拉姆最初对这些发现感到震惊，他认为这些结果反映了“耶鲁人”的特殊性质。只有当他重新对更广泛的美国公众进行研究时，他才开始意识到自己发现了一些重要的东西。在后来被称为基线或语音反馈的条件下，老师与实验者坐在同一个房间里。学习者在另一个房间里，交流仅通过对讲机进行。随着电击水平的升高，学习者表达痛苦并要求从研究中释放出来。在 150 伏特时，他喊道：“实验者，让我出去！我不想再参加实验了！我拒绝继续！”尽管如此，40 名参与者中有 26 名，即 65%，继续施加电击至最高 450 伏特水平。
这一发现彻底改变了米尔格拉姆的职业生涯。他放弃了在欧洲进行这项研究的计划——如果美国人已经如此顺从，那么显然德国人不可能更顺从多少。相反，他专注于研究他的实验中究竟是什么导致了普通的美国人表现得如此出乎意料。正如米尔格拉姆所说，他决心“把这种现象研究透彻”。
反抗的科学
关于米尔格拉姆著作的流行说法最常只提及基线研究及其 65% 的依从性。事实上，他进行了大量的研究。在他 1974 年出版的著作《服从权威》中，米尔格拉姆描述了 18 种变体。他还进行了许多研究以开发从未发表的范式。在一个试点实验中，学习者没有向参与者提供任何反馈——几乎所有老师都一直走到 450 伏特。另一个变体是，参与者在研究中提供了帮助，但实际上并没有按下杠杆来施加电击，结果也相似。
然而，当受试者与学习者坐在同一个房间里，并观看他被电击时，顺从的老师的百分比降至 40%。当参与者必须将学习者的手按在电板上才能施加电击时，这个比例进一步下降。当另外两名“参与者”（实际上是演员）拒绝服从时，这个比例降至 20% 以下。此外，在三种情况下，没有人达到 450 伏特：当学习者要求施加电击时，当权威是电击的受害者时，或者当两个权威争吵并给出相互冲突的指示时。
简而言之，米尔格拉姆的一系列实验表明，看似微小的细节可能会引发行为的完全逆转——换句话说，这些研究既是关于服从，也是关于不服从。我们不仅需要问人们为什么服从，还需要问他们何时服从以及何时不服从。
在描述这些研究的各种论文中，米尔格拉姆为他的发现提供了一套丰富多样的解释。他描述了如何向参与者展示实验的崇高目的，以促进理解，参与者尊重这一目标。他注意到受试者常常在实验者和受害者的要求之间左右为难，一个敦促他继续，另一个恳求他停止。他还对其他因素（例如，所涉各方之间的物理距离）如何影响参与者听从谁的意见表示感兴趣。
然而，在公众眼中，一种理论占据了主导地位：参与实验的人进入了米尔格拉姆所说的“代理状态”，在这种状态下，他们将权威让给了负责人。他发展这个想法部分源于汉娜·阿伦特对纳粹大屠杀的肇事者阿道夫·艾希曼的著名分析。正如米尔格拉姆所说，“电击受害者的普通人这样做是出于一种义务感——一种作为受试者的职责观念——而不是出于任何特殊的攻击性倾向。”面对权威，人类狭隘地专注于按照指示行事，而忘记了自己行为的后果。他们关心的是做一个好追随者，而不是一个好人。
米尔格拉姆是一位杰出的实验家，但许多心理学家对代理状态的想法深感怀疑。首先，这个假设无法解释为什么在不同版本的研究中，从众水平差异如此之大。更广泛地说，这种分析只关注参与者对实验者的义务，尽管在研究的几个阶段，他们也关注学习者的命运。
当您查看实验的粗糙镜头时，您可以看到参与者在如何表现方面明显感到痛苦。正如米尔格拉姆早期认识到的那样，这种困境来自于他们认识到自己对实验者和学习者都有责任。他们与实验者争论。他们将学习者的担忧反馈给他。他们寻求保证和理由。
事实上，在设计研究时，米尔格拉姆预料到了这个过程。为了使它在某种程度上更受控制，他设计了四个口头提示，如果参与者表示怀疑，实验者会使用这些提示。简单的“请继续”之后是“实验要求您继续”，然后是“绝对必要您继续”。最极端的提示是“您别无选择，您必须继续”。
正如圣克拉拉大学的心理学家杰瑞·伯格所观察到的，在这四个指示中，只有最后一个是直接命令。在《服从》中，米尔格拉姆给出了对这个提示的一个反应示例
实验者：先生，您别无选择，您必须继续。
受试者：如果这是在俄罗斯也许可以，但在美国不行。
（实验终止。）
在最近对米尔格拉姆研究的部分复制中，伯格发现，每次使用这个提示时，他的受试者都拒绝继续。这一点至关重要，因为它告诉我们，个人并非狭隘地专注于做好追随者。相反，他们更专注于做正确的事情。
这里的讽刺意味很难被忽视。米尔格拉姆的发现通常被描绘成表明人类会盲目地执行即使是最极端的命令。电击实验实际上表明，当我们开始被命令时，我们就会停止服从。简而言之，无论人们在执行实验者的命令时做什么，他们都不仅仅是在服从命令。
道德与领导力
我们如此容易被引导以如此极端的方式行事，这一事实使得探索这种情况何时以及为何发生变得更加重要。但与此同时，它也提出了尖锐的伦理问题，事实上，这些问题使得必要的研究变得不可接受。尽管我们非常希望帮助社会理解人类的暴行，从而防止它发生，但我们也绝不能让研究中的参与者感到痛苦，因为他们之后将不得不面对自己的行为。
长期以来，研究人员对米尔格拉姆的数据进行了二次分析，研究了历史事件，并设计了行为不太极端的实验，例如让受试者对求职者持负面态度或碾压虫子。无论设计多么巧妙，这些研究都没有像米尔格拉姆的研究那样直接地调查人类如何对彼此造成极端伤害，也没有像米尔格拉姆的研究那样具有相同的影响力或社会相关性。
最近，这种僵局开始松动。伦敦大学学院的计算机科学家梅尔·斯莱特开发了服从范式的虚拟现实模拟。他已经表明，人们在这种环境中表现得与在真实环境中非常相似，并且他建议他的模拟可以作为进行服从实验的新场所。此外，伯格有说服力地论证说，在 150 伏特时服从实验者指示的人最有可能继续服从直到 XXX。因此，通过在这个水平停止试验，我们可以解决米尔格拉姆提出的相同问题，而无需实际要求人们对他人造成极端伤害——并让那些人在后来因意识到自己愿意这样做而感到痛苦。
关键问题仍然是：如何界定使人们能够对他人施加痛苦的环境。米尔格拉姆本人认为，群体形成和认同可能在决定我们更站在权威一边还是受害者一边方面发挥作用。其他与米尔格拉姆的研究密切相关的研究也标记了这些相同的过程——尤其是菲利普·津巴多的 1971 年斯坦福大学监狱实验[参见 S. 亚历山大·哈斯拉姆和斯蒂芬·D·赖歇尔的“暴政心理学”；《大众科学》杂志，2005 年 10 月]。证据表明，只有当我们认同权威人物及其目标时，我们才会执行权威人物的意愿。本质上，服从是有效领导的结果。追随者并没有失去他们的道德指南针，而是在日常生活的伦理困境中选择特定的权威来指导他们。服从的人毕竟不是没有头脑的僵尸。
对米尔格拉姆研究的这种彻底的重新解释显然需要更多的数据来支持它，以及进一步的辩论。可悲的是，今天对这场辩论的需求与 1961 年一样紧迫。随着最近利比亚和叙利亚政府主导的大屠杀，以及阿布格莱布和关塔那摩湾的阴影笼罩着我们，我们比以往任何时候都更需要了解人们是如何被引导去伤害他人的——以及我们如何才能阻止他们。
伦理实验
在米尔格拉姆的传记中，马里兰大学的心理学家托马斯·布拉斯描述了 1963 年《纽约时报》刊登一篇关于米尔格拉姆研究的文章后引起的轩然大波。《圣路易斯邮报》的一篇社论将这些研究描述为“睁眼酷刑”。著名的精神分析学家布鲁诺·贝特尔海姆称米尔格拉姆的作品“卑鄙”且“与纳粹的人体实验相符”。他甚至在威尔士诗人丹尼·阿布斯的 1973 年戏剧《巴甫洛夫的狗》中遭到攻击。一个角色库尔特将服从研究的设置描述为“胡说八道”、“欺诈”和“骗局”。
米尔格拉姆有力地回应说，“没有一个参与服从研究的人受到伤害，而且大多数受试者发现这种经历具有启发性和丰富性。”然而，他从每次实验后填写的问卷中收集到的数据是细致入微的。在研究的 656 名参与者中，84% 的人表示他们很高兴参加了，15% 的人持中立态度，只有 1% 的人感到遗憾。超过一半的人承认在研究期间感到某种程度的不适，但只有大约三分之一的人承认此后感到困扰——在后一组人中，只有 7% 的人同意他们“对此感到相当困扰”。尽管米尔格拉姆可能说大多数人没事是对的，但同样可能的是，少数人遭受了某种程度的痛苦。
尽管如此，米尔格拉姆收集这些数据的事实表明，他注意到了伦理问题，并意识到这些问题的重要性。