非人性和暴行的画面深深地烙印在我们的记忆中。犹太男女老少被赶入毒气室。卢旺达的村庄被横冲直撞的团伙摧毁。在前南斯拉夫，系统性地使用强奸和摧毁社区作为种族清洗的一部分。越南美莱村的大屠杀，伊拉克阿布格莱布监狱对囚犯的虐待，以及最近在巴格达、耶路撒冷、伦敦和马德里发生的自杀式炸弹袭击造成的惨状。反思这些事件，我们不禁要问：是什么让人变得如此残暴？他们是精神病患者吗？他们是功能失调的家庭或文化的产物吗？或者，更令人不安的是，在正确——或者更确切地说，是错误的——情况下，任何人都有可能参与集体残暴吗？现在，包括可能是三十年来最大规模的社会心理学实验在内的最新研究，正在为这些难题提供一个新的窗口。
最初，理论家们在个体心理学中寻找群体病态的答案。然而，在 1961 年，德裔美国历史学家和政治哲学家汉娜·阿伦特在耶路撒冷目睹了阿道夫·艾希曼的审判，艾希曼是纳粹大屠杀的主要策划者之一。她的结论是，被告远非表现出变态和施虐的性格（正如检方精神病学家所声称的那样），而是极其平庸和令人解除戒备的普通。阿伦特宣称艾希曼是平庸之恶的化身。
日常之恶？
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阿伦特的分析于 1963 年首次发表在《纽约客》杂志上，被认为是令人震惊和异端的。但大约在同一时间进行的一系列研究支持了她的观察。在 1950 年代后期美国夏令营的实验中，土耳其裔美国社会心理学家穆扎弗·谢里夫了解到，正常的学童一旦被分到必须为稀缺资源竞争的不同群体中，就会变得对以前的朋友残忍和具有攻击性。更引人注目的是斯坦利·米尔格拉姆在 1960 年代初在耶鲁大学进行的服从研究。参与虚假记忆实验的普通、适应良好的男性被告知对另一位假扮学习者的人施加强度越来越大的电击。（实际上，学习者是实验者的同谋，并没有受到电击。）令人惊讶的是，每位教师都准备施加 300 伏的强烈电击，三分之二的人服从了所有实验者的要求，施加了他们认为的 450 伏电击。即使在听到学习者抱怨心脏病并发出明显的痛苦尖叫后，参与者仍然继续施加惩罚。米尔格拉姆总结道：阿伦特对平庸之恶的概念比人们敢于想象的更接近真相。
这一研究方向的生动顶点是 1971 年由斯坦福大学心理学家菲利普·G·津巴多及其同事进行的斯坦福监狱实验。研究人员随机将大学生分配为囚犯或狱警，在一个模拟监狱中，该监狱位于校园心理学大楼的地下室。目的是探索在为期两周的时间内，群体内部和群体之间形成的动态。这项研究充分地展现了这些动态。事实上，狱警（以津巴多为典狱长）施加的武力非常残酷，以至于研究在仅仅六天后就被停止了。
实验者得出结论，群体成员无法抗拒他们假定身份的压力，而残酷是与拥有不平等权力的群体相关的角色的自然表达。因此，从斯坦福实验中通常会得出两条在科学和文化层面都具有巨大影响力的格言——并且每年都被数百万学生作为既定知识学习。第一条是，个人在群体中会丧失智力和道德判断能力；因此，群体本质上是危险的。第二条是，一旦人们被置于群体中并被赋予权力，就不可避免地会产生暴虐行为的冲动。
重新审视群体权力
斯坦福监狱实验的重要性在于其戏剧性的发现以及从中得出的简单、鲜明的结论。然而，多年来，社会心理学家对由此产生的既有认知产生了怀疑。
首先，认为拥有权力的群体会自动变得暴虐的想法忽略了实验者提供的积极领导。津巴多告诉他的狱警：你们可以在囚犯中制造……一定程度的恐惧感，你们可以制造一种专断的概念，即他们的生活完全由我们控制……他们将没有行动自由，他们什么都不能做，什么都不能说，除非我们允许……我们将以各种方式剥夺他们的个性。
其次，我们知道群体不仅仅会犯下反社会行为。在研究中——就像在整个社会中一样——群体常常成为抵抗压迫和破坏性行为压力的手段。在米尔格拉姆服从试验的变体中，当参与者得到同样不服从的同伙的支持时，他们更有可能反抗实验者。
此外，斯坦福之后的研究证实了群体的亲社会和丰富性方面。当今心理学中理解群体的一种特别有影响的方法是社会认同理论，该理论由社会心理学家约翰·特纳（现任澳大利亚国立大学）和亨利·塔吉费尔（时任英国布里斯托大学）于 1979 年提出。该理论认为，主要是在群体中，人们——特别是无权势的个人——才能成为塑造自身命运的有效行动者。
当个人分享一种身份认同感时（例如，我们都是美国人，我们都是天主教徒），他们会寻求达成一致，他们会更喜欢和信任彼此，他们更愿意追随群体领导者，并且他们会形成更有效的组织。例如，纽约大学的史蒂文·L·布莱德和汤姆·R·泰勒最近对群体合作进行的大量研究表明了这一点。因此，人们可以齐心协力，根据他们的共同价值观创建一个社会世界——灌输一种集体自我实现的状态，这对心理健康有益。拥有控制自己命运的社会支持可以带来更高的自尊、更少的压力以及更低水平的焦虑和抑郁。
在群体中分享身份认同感的人们表现出两个社会特征。首先，他们不会丧失判断能力；相反，他们的决策基础从个人概念转变为他们共同持有的理解。正如我们其中一位作者（Reicher）的实地研究表明的那样（摘要见《布莱克威尔社会心理学手册：群体过程》），即使是最极端的集体行动，例如暴乱，也揭示了一种行为模式，该模式反映了所涉群体的信仰、规范和价值观。其次，人们的反应因任何给定情况下对他们最重要的群体成员身份而异。例如，我们在工作场所作为雇员使用的规范和价值观可能与我们在礼拜场所作为信徒、在政治集会上作为活动家或在升旗仪式上作为爱国者所遵循的规范和价值观不同。
然而，与斯坦福的结论相反，社会认同理论家长期以来一直认为，人们不会自动接受他人赋予他们的群体成员身份。人们经常与群体保持距离，特别是那些在社会中被贬低的群体。例如，在 1970 年代，当时都在布里斯托大学的霍华德·贾尔斯和詹妮弗·威廉姆斯指出，许多女性通过淡化自己的性别、强调自己的个人品质并寻求个人成功来应对不平等。只有当她们认为自己无法逃脱时——也就是说，当群体之间的界限被认为是不可逾越的时候，正如女权主义者在她们确定了玻璃天花板时所主张的那样——她们才会认同被贬低的群体并采取集体行动。此外，只有当她们认为社会制度不稳定时，她们才会准备好利用她们的集体力量来挑战现状并努力改善她们群体的地位。
这种情况最近随着 BBC 监狱实验而发生了变化。我们两人与英国广播公司合作，该公司资助了这项研究，并在四部一小时的纪录片中播放了研究结果。我们的第一个挑战是制定道德程序，以确保研究虽然艰苦，但不会伤害参与者。我们实施了一系列保障措施，包括现场临床心理学家和一个 24 小时独立的伦理委员会。正如委员会的报告所总结的那样，我们表明，进行动态实地研究并同时符合道德规范是可能的。
实验
与斯坦福一样，BBC 实验将男性随机分为狱警和囚犯，在一个定制的环境中进行。我们以监狱为模型设置环境，但更广泛地说，我们的目标是代表一类普遍的机构——例如办公室、军营、学校——在这些机构中，一个群体比另一个群体拥有更多的权力和特权。在整个研究过程中，我们使用不引人注目的摄像头观察参与者的行为。我们通过每日测试监测他们的心理状态。我们甚至通过使用唾液拭子测量皮质醇水平（一种压力指标）来检查他们的健康状况。
虽然我们的实验遵循与斯坦福实验相同的基本范式，但它在许多方面有所不同。与津巴多不同，我们在监狱中没有承担任何角色，因此我们可以研究群体动态，而无需直接管理这些互动。其次，我们操纵了社会等级制度的特征，社会认同理论预测这些特征应该会影响囚犯对其群体的认同以及他们随后参与的行为形式。最重要的是，我们改变了群体边界的渗透性，最初允许，但随后取消了从囚犯晋升为狱警的机会。我们预计，鉴于晋升的可能性，囚犯会试图拒绝他们的囚犯身份，并独立努力改善他们的地位。我们预计这种策略会加强现状，并允许狱警维持统治地位。但在我们排除晋升（在第三天）之后，我们认为囚犯会开始合作以抵抗狱警的权威。
结果证实了我们的预测。起初，囚犯们很顺从，并努力改善他们的处境。只有当他们了解到，无论他们多么勤奋，他们都将仍然是囚犯时，他们才开始将自己视为一个群体，并变得不与狱警合作。更重要的是，这种共同的身份认同感带来了组织性、有效性和心理健康的提高。随着研究的进展，囚犯变得更加积极和有力量。
然而，狱警让我们感到惊讶。一些狱警对群体和权力是危险的想法感到不安，他们不愿行使控制权。由于对自己的任务感到不舒服，他们在如何解释自己的角色上与其他狱警意见不一，并且从未形成共同的身份认同感。这种身份认同感的缺乏导致狱警之间缺乏组织性——这反过来意味着他们在维持秩序方面变得越来越无效，并且越来越沮丧和倦怠。随着研究的进展，狱警的管理变得越来越无力。
六天后，囚犯们合作挑战支离破碎的狱警，导致有组织的越狱和囚犯-狱警结构的崩溃。然后，在旧制度的废墟上，囚犯和狱警自发地建立了一个更平等的制度——用他们的话说，一个自治、自律的公社。然而，再次地，一些成员对使用权力的想法感到困扰。他们没有惩罚那些疏忽执行分配任务和违反公社规则的个人。
此时，我们得到了第二个惊喜。支持者对他们使公社运作的能力失去了信心，使公社成员陷入混乱。作为回应，一些前囚犯和前狱警提议发动政变，他们将在政变中成为新的狱警。他们要求戴上黑色贝雷帽和黑色太阳镜，作为他们想要强加的新威权管理的象征。他们谈到要重建狱警-囚犯的分裂，但这次要确保囚犯们听话——必要时使用武力。我们预计那些支持公社的人会捍卫他们建立的民主安排。但什么都没有发生。相反，他们缺乏反抗新政权的个人和集体意志。心理测量数据也表明，他们变得更具有威权主义思想，更愿意接受严格的领导者。
无论如何，政变从未发生。出于道德原因，我们无法冒险发生斯坦福研究中目睹的那种武力，因此我们在第八天提前结束了研究。但是，虽然结果与斯坦福的结果相似，但我们的参与者达到这一点的路径却截然不同。特别是，暴政的幽灵显然不是人们根据他们被分配到的群体自然行事的产物。相反，它源于这些群体的失败：对于狱警来说，是无法形成凝聚力的纽带；对于公社来说，是未能将集体信仰转化为现实。
对社会的启示
为什么在研究开始时拒绝接受强加给他们的轻微不平等，并为建立民主制度而如此努力的参与者，最终会转向自我支持的暴政？答案在于我们论点的基本推论。我们已经讨论过，群体最终是关于集体自我实现的。他们利用社会权力按照他们共同的信仰和价值观来创造生存。但是，当群体无法产生这种有效秩序时，他们的成员会更愿意接受其他社会结构——即使这些新制度违反了他们现有的生活方式。因此，当狱警无法强加他们的权威时，他们变得更愿意同意民主。然而，更不祥的是，当公社瓦解时，其成员变得更不愿意捍卫民主免受暴政。
从这项研究和其他对社会认同过程的研究中，我们可以得出对学术界和整个社会具有重要意义的结论。总的来说，我们同意谢里夫、米尔格拉姆、津巴多等人的观点，即暴政是群体过程的产物，而不是个体病态。然而，我们对这些过程的性质存在分歧。从我们的角度来看，人们不会在群体中失去理智，不会无助地屈服于他们角色的要求，也不会自动滥用集体权力。相反，只有当认同群体有意义时，他们才会认同群体。当他们这样做时，他们会积极而自觉地试图实施集体价值观——他们行使权力的方式取决于这些价值观。简而言之，群体并没有剥夺人们的选择权，而是为他们提供了行使选择权的基础和手段。
当然，这种论点并没有否认人们会在群体中做出可怕的事情。但并非所有掌权的群体，当然也并非所有狱警都是残暴的。认为群体心理学中存在某种内在的东西，注定会造成过度残忍，这会将人们的注意力从导致特定群体变得邪恶、残暴和暴虐的具体因素上转移开。
两组相互关联的情况可能导致暴虐的群体动态。第一组情况源于具有压迫性社会价值观的群体的成功。例如，有人指出，最糟糕的暴行发生在人们认为自己为了抵抗威胁性的敌人而高尚地行动时。人们可能会想：他们是如何形成这些信念的？反过来，我们问：国家领导人在妖魔化犹太人、图西族人或穆斯林等外群体方面扮演什么角色？积极鼓励或被动纵容暴行的军事单位的直接上级又扮演什么角色？当普通男女对受辱的外群体成员一笑置之或视而不见时，他们又扮演什么角色？正如我们的问题所暗示的那样，我们认为，群体中各个层面的人们都有助于培养仇恨的集体文化，并对其后果负责。
不太直接的是，可能导致暴政产生的第二组因素发生在寻求灌输民主和人道社会价值观的群体未能成功时。当社会制度崩溃时，人们会更愿意接受其他选择，即使是那些以前看起来没有吸引力的选择。此外，当制度崩溃造成如此严重的破坏，以至于有规律和可预测的社会生活变得不可能时， rigid 和等级秩序的承诺变得更具吸引力。因此，民主的魏玛共和国的混乱失败导致了纳粹主义的兴起；统治权力强加的蓄意分裂为后殖民时代的非洲和后苏联时代的巴尔干半岛的残暴政权的崛起提供了便利；而战后组织的压制为伊拉克反民主势力的重新出现铺平了道路。在每种情况下，对民主的拒绝都可以追溯到旨在瓦解群体并剥夺其权力的政治策略。我们建议，与其努力使人们害怕群体和权力，不如鼓励人们共同努力，负责任地使用他们的权力。
在既有认知鼓励决策者煽动可能助长压迫政权的条件的情况下，这种思维可能不仅在智力上有限，而且还非常危险。对于 BBC 监狱实验的参与者来说，这当然是危险的。他们的悲剧在于，他们因为害怕暴政而忽视了合理地行使权力。一个痛苦的讽刺结果是，他们设置了他们所害怕的暴政卷土重来的条件。