本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
医药的广泛普及使我们有可能以任何时代之前的任何一代人都无法做到的方式避免痛苦。但在许多情况下，药物只是掩盖了我们疾病、不适和失调的症状，而没有解决导致这些症状的根本性失调。这并不是要诋毁药理精神病学及其诸多成功和进步，或临床心理学或分子医学。减轻痛苦是自然而崇高的目标，而且往往是我们唯一能做的事情。
但是药物可能会引起自身的问题：例如，使用奥美拉唑和其他质子泵抑制剂来消除胃灼热可能会掩盖严重的胃肠道问题，并可能使我们继续食用最终有害的食物。苯二氮卓类药物（如安定）可以减轻焦虑，但也会产生严重的依赖性，并且还会干扰对潜在原因的调查和治疗。抗抑郁药虽然通常是必要且能挽救生命的，但也有副作用，包括体重增加、便秘、嗜睡、恶心、视力模糊和性功能障碍；更令人担忧的是，许多抗抑郁药似乎使自杀意念的风险增加一倍。诸如此类。
我们使用药物来掩盖症状，这导致了我们对自身身体缺乏意识。计算机、智能手机、遥控器和游戏控制器等技术的出现也是如此，这些技术只涉及我们的身体——通常只是我们的手指——作为控制输入。
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这种与身体的脱节可以通过一个称为内感受的概念来审视，该概念描述了我们对内部身体信号的意识，包括对饥饿、口渴和心跳等感觉的检测。内感受是一个过程，通过这个过程，我们的大脑/思维理解这些信号，这些信号充当身体内部世界的持续评论或心理地图，跨越意识和无意识的感知层面。
我们的文化、技术和医学逐渐使我们成为内感受不良者。
人们现在认识到，内感受紊乱在精神健康状况中起着重要作用，包括焦虑和情绪障碍、饮食失调和成瘾，并且被认为是大多数精神疾病的一个特征。《大众科学》之前曾探讨过内感受在饮食失调（“错位的自我感是饮食失调的根源”）、情绪意识（“情感无知危害健康”）以及这种意识在大脑中的位置和功能（“身心交汇之处”）中的作用。相对较新的神经解剖学和神经影像学研究结果表明，功能失调的内感受如何导致或加剧焦虑和抑郁。
然而，迄今为止，许多后勤和理论上的挑战使得难以准确测量内感受，因此它在精神健康研究和治疗中的应用很少。然而，最近的研究表明，在测量内感受以及训练内感受以可能提高对精神疾病的复原力方面，已经取得了一些进展。除了对症状的直接影响外，表示一个人内部状态的能力增强与理解他人情绪和想法的能力增强有关，正如最近一项将内感受、情绪和心理理论联系起来的研究中所发现的那样。这种阅读、理解和回应他人的能力提高可能会导致社会支持水平的提高，这已被证明在提高复原力和福祉方面是有效的。
因此，内感受训练可以用来帮助我们形成更好、更健康的身体意识，方法是将注意力集中在我们内脏层面（内感受）和身体运动层面（本体感受）的内部感觉上。这实际上是像瑜伽这样的古代健康系统试图做的事情，即将体操与内感受和正念意识相结合。在技术的优点之一中，它可以提供我们身体前所未有的数据，新的生物反馈形式可以通过照亮内部身体信号来帮助增强我们的内感受，以帮助我们更加意识到并与它们协调一致。
内感受科学的历史可以追溯到查尔斯·达尔文，他在《人和动物的情绪表达》中讨论了内脏感觉在情绪中的作用，然后是威廉·詹姆斯和卡尔·兰格，他们探讨了内感受和情绪体验之间的关系，并发展了詹姆斯-兰格情绪理论。不久之后，在 1906 年，查尔斯·谢林顿出版了《神经系统的整合作用》，这是一系列讲座，他在其中谈到了“内感受器”，作为他对内脏系统解释的一部分。科学界直到 20 世纪 40 年代才开始在科学期刊中使用这个词，到 20 世纪 60 年代，由于对生物反馈干预的兴趣，人们对内感受的关注度有所提高。
然而，我们可以比现代心理学追溯更久远的历史：沉思传统都探索了“微妙身”的概念，这根植于传统和医学实践，这些传统和医学实践提出了身心整体而非二元论的理解。印度、西藏和中国医学都探索了身体感觉及其调节，创建了微妙身中能量点（梵文中的脉轮，中文中的丹田）和能量通道（以气、生命能量或隆等名称而闻名）的解剖图。在这些实践中，所有精神状态都被理解为在他们地图中描述的能量流中传播。
尽管目前尚不清楚这种概念化是否或如何在当前对内感受的科学理解中映射出来，但这些想法表明，在数千年中，对躯体、具身经验的关注对于自我理解和福祉一直很重要。它们可能支持这样一种假设，即过度依赖抽象和非具身化的概念，而不是基于身体意识的信息，可能会大大限制我们与自己和他人的联系能力。
因此，应该在新形式的数字疗法中探索训练内感受意识的明显益处。我们可以简单地从调整典型的正念练习概念开始：在印度和中国早期的沉思实践文本中，培养对身体感觉的时间意识被列为首要目标。为了区分这种意识与纯粹的思想，当代形式的生物反馈可以结合最近的神经科学对涉及我们身体体验感与我们对体验本身的理解的网络的理解，从而帮助更好地利用我们的肉体智能（肠道、心脏）而不是主要依赖于我们的大脑智能。
在这个失身化的时代，学习关注来自内部的信号可以重新连接长期丢失的感知网络，这些网络曾经将我们扎根于世界，告知我们对爱、爱意、归属感以及与环境协调一致的体验。我们现在可能比以往任何时候都更需要它。正如托马斯·乔伊纳在《心不在焉》中清晰地写道，我们被灌输了一种观念，即“正念”是一种神奇的药物，可以快速补救我们注意力不足、对世界日益快速和遥不可及的狂乱感知。
我们的文化——用乔伊纳的话说，一种“肤浅、平庸和自私”的文化——已经将正念作为一种“清空头脑”的方式，一种停止关心并以超然、非具身化的方式观察世界的方式。我们没有充分投入到我们对世界的意识中，而是为了快速解决未分化的、自恋的自我专注，一种沉思式的自拍延伸，而兜售了数千年来对我们的身体和思想如何互动的理解。
真正的正念目前正被一个喧闹、趾高气扬的冒名顶替者篡夺，他缺乏社会同理心（如果这听起来耳熟能详且具有政治性，那是因为问题的本质是相同的）。这再清楚不过地表明，我们正在以错误的方式向内看。为了建立更好的福祉，无论是在个人还是社会层面上，我们都必须向内看，因为让我们深入了解情感世界的信号来自那里。但是，为了建设一个更美好的世界，为了在这个世界中发挥有益的作用并改善它，我们必须向外看，并再次学会付出持续的、富有同情心的关注。