本文发表于《大众科学》的前博客网络，仅反映作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点。
在世界最古老宗教之一的最神圣场所附近，一小群科学家、学者、作家和宗教领袖聚集在一起，讨论宗教和灵性心理学。
地点是乌鲁鲁（以前称为艾尔斯岩），澳大利亚中部的一个地质奇观。这个地方出现在A的创世神话中
nangu 人，一个构成世界上最古老持续文化之一的土著部落。本次活动的主办方是想象力研究所，一个致力于在社会各领域衡量、发展和提升想象力的非营利组织。
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该小组由心理学家马丁·塞利格曼和斯科特·巴里·考夫曼领导，支持关于创造力和想象力的心理学和神经科学研究。除了资助实验研究外，想象力研究所还召集了各个领域富有想象力的人士。它已经举办了物理学家、音乐家、数学家、教育家和更多人的会议（该研究小组最近在《国家地理》杂志的一篇文章“是什么造就了天才？”中被重点报道）。这些会议的目标是通过一系列问题和开放式对话，确定关于创造力和想象力的可检验假设。
我是宾夕法尼亚大学心理学的初级研究员和博士生，在那里做笔记并确定可以通过实验检验的问题。我受邀的部分原因是因为我发表了一篇文章，“自我超越体验的多样性”。在这篇综合评论中，我和几位主题专家（心理学家乔纳森·海特、拉尔夫·胡德、大卫·瓦戈和神经科学家安德鲁·纽伯格）探讨了自我超越体验——那些我们感到与比自身更伟大的事物联系在一起的深刻时刻。
来自实验研究的大量数据表明，这些体验相当普遍，并且对于经历过这些体验的人来说通常非常积极。有趣的是，任何信仰体系的人——宗教的、有灵性的但非宗教的、不可知论者或无神论者——都可以拥有这些体验并从中受益。在文章中，我们得出结论，西格蒙德·弗洛伊德认为这些体验本质上是病态的，这是错误的；而威廉·詹姆斯认为这些体验常常（但并非总是）与幸福感相关联，并且可以为我们提供詹姆斯所说的“我们最大的平和”的时刻，这是正确的。
我参加这次活动时，想知道从宗教领袖、思想家和灵性专家那里听到关于这些体验的信息，我能学到什么。
在乌鲁鲁的小组由在灵性领域以想象力著称的个人组成。他们是心理学家和哲学家威廉·詹姆斯在他的《宗教经验之种种》中称之为“宗教天才”的那种人，因为他们有能力体验、解释和令人信服地传达宗教和灵性现象。该小组包括：协和神学院院长塞琳娜·琼斯；记者和播客“On Being”的主持人克丽斯塔·蒂珀特；约瑟夫·坎贝尔与比尔·莫耶斯对话的作者和编辑贝蒂·苏·弗劳尔斯；新泽西州前参议员和 NBA 球员比尔·布拉德利；社会心理学家罗伊·鲍迈斯特；拉比达伦·莱文；佛教老师松本千佳子；伊朗裔美国诗人内奥米·希哈布·奈，以及其他几位。
对话的内容虽然常常引人入胜，有时也揭示了个人隐私，但与其说引人注目的是说了什么，不如说引人注目的是没说什么。也就是说，通过这次活动获得的见解不仅可以为灵性心理学提供信息，而且可能是我们这个时代最重要的教训之一——或者至少是来年值得牢记的事情。
我说的是倾听。
彼此倾听的行为成为团结小组的主题。这不仅仅是“等待轮到你说话”的那种倾听，而是深度倾听。也就是说，在这个聚会中最重要的不是说了什么，而是如何被听到。
在一个宗教多样性很强的群体中，意见分歧是很自然的。事实上，想象力研究所特意培养了这些差异，以形成一个观点多样的群体。在小组的对话过程中，可以预见地产生并重新产生了熟悉的宗教和政治辩论。仅用一个意见分歧来说明，科学家们不愿意在科学作为理解世界的最高手段的价值方面退让一步，而宗教人士则坚持他们关于信仰可以提供的安慰和意义的信念。尽管存在这些以及许多其他差异，但该小组表现出了出色的能力来倾听和容纳这种多元化的观点。
事实证明，人们可以选择倾听许多意义来源。第一种也是最明显的类型是我们倾听来自不同背景的人。协和神学院院长琼斯描述了管理一个多信仰机构所涉及的一些挑战和机遇。她解释了该机构采用的一项做法，即在公共仪式开始时，由美洲原住民部落的代表（协和神学院现在就坐落在他们的土地上）进行祈祷。通过这些和其他仪式，她的机构努力欢迎而不是压制其他人的声音。
蒂珀特一次又一次地提醒小组深度倾听的美德。在她的“On Being”播客中，她的问题提供了一种媒介，通过这种媒介，个人向数百万听众展示自己。她发起的另一项倡议“文明对话项目”将倾听作为其使命的核心组成部分之一。这个雄心勃勃的项目旨在促进跨越政治和宗教领域艰难分歧的对话。他们使命声明的第一部分写道：
“文明对话项目”旨在在支离破碎和脆弱的世界中重塑共同生活。我们是以对话为基础、以美德为基础的资源，旨在建立与差异之间以及跨越差异的友好、可信赖的关系。
在一个政治分歧空前的时代，治愈可能部分取决于我们彼此倾听的能力。前参议员和 NBA 球员布拉德利描述了他与来自不同阵营的政治家相处的亲身经历。曾几何时，美国的政治家们更愿意坐下来与来自其他政党的个人共进晚餐。他提醒小组，倾听不一定意味着同意。
围绕倾听的见解超出了小组的对话范围。随着讨论通过个人披露的勇气变得更加个人化，人们发现倾听自己内心深处的声音是一门艺术。小组的许多成员分享了塑造他们人生轨迹的关键梦想、愿景和我研究的那种自我超越体验。
来自自己内心深处的这些信息可以被承认，也可以被忽略。诗人奈伊讲述了她的世界著名诗歌“善良”是如何以一种声音的形式来到她身边，她仿佛从自己内心深处听到了这种声音。在她的蜜月旅行中，她和她丈夫的行李被盗。当她的丈夫前往下一个城镇办理新的旅行证件时，她坐在镇上的广场上，看着人们从她身边经过。突然，这首诗仿佛“飘过广场”来到她面前，让她抄写下来。这首诗的第一行写道：
在你真正了解什么是善良之前
你必须失去一些东西，
感受未来在瞬间瓦解
就像盐在淡汤中溶解。
你手中握着的东西，
你计算和精心保存的东西，
所有这些都必须消失，这样你才能知道
这片土地可能多么荒凉
在善良的区域之间。
从某种意义上说，人们也可以倾听世界。除了乌鲁鲁对 A 持有的象征意义之外
nangu 人来说，这个地方的视觉效果令人叹为观止——实际上，完全令人叹为观止。在澳大利亚内陆深处，最近的可观城镇比国际空间站从头顶飞过时还要远。“触摸寂静”和“寂静之声”等短语被用于宣传这里的旅游项目。
在沙漠中，除了夜空中繁星点点的景象外，数英里内没有任何灯光，“倾听世界”的想法感觉意味着真实而深刻的东西。人们似乎可以意识到我们所居住的地球的背景——所有人类戏剧上演的背景。如果幸运的话，或者可能是有这种倾向，人们甚至可能会听到作者弗劳尔斯在会议期间半神秘地提到的“爱的背景嗡嗡声”。
最后，也许最重要的是，深度倾听需要静默的空间。如果我们不能安静我们的声音和我们的思想，我们就无法真正听到。苏珊·凯恩在她的著作《安静》中也提出了关于倾听力量的类似观点。重要的是，深度倾听似乎没有任何必然的精神性——也就是说，不需要特定的信仰——但这种倾听完全可以被视为一种灵性实践。正如罗伯特·赖特在他的著作《为什么佛教是真的》中描述的那样，像正念冥想这样的练习可以通过给我们足够长时间的平静来增强我们的倾听能力，从而听到，可以说，另一个人的想法的一部分。
“倾听世界”和“爱的背景嗡嗡声”等概念与人们有时描述我研究的自我超越体验的方式产生共鸣，尽管这些短语的表达比我在研究中使用的心理测量调查工具所能捕捉到的要诗意得多。对于我这个实验心理学家来说，听到这些短语强调了用定性研究补充定量研究的重要性。在那里，在乌鲁鲁周围的沙漠中，我下定决心在来年花更多的时间在实验室外，倾听那些有过我研究的那种自我超越体验的人们。
那么，像考夫曼和塞利格曼这样的想象力研究所的心理学家从乌鲁鲁会议中获得了什么见解呢？与该小组研究的其他领域不同，灵性可能是独特的，因为它的培养需要进入沉默，以便更深入地倾听他人、我们自己的内心深处、世界，或许对于一些实验心理学家来说，还要倾听我们研究的对象。