本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定代表《大众科学》的观点
去年，一篇新闻专栏在网上流传，宣布美国心理学会已决定将强烈的宗教信仰归类为精神疾病。据文章称，美国心理学会进行的一项为期五年的研究得出结论，虔诚地信仰神可能会阻碍“人们对常识性问题做出认真的决定”。耶和华见证人拒绝接受输血等救生治疗就是一个例子。
当然，这后来被证实是一篇假新闻。但这仍然引起了合法的媒体报道和读者的愤怒。像Snopes这样的事实核查网站不得不指出该专栏是讽刺性的。
对许多人来说，这是一个荒谬的噱头。但对我来说，一位专门研究精神健康的医生来说，这种讽刺在很多方面都击中要害。我和我的同事经常照顾患有幻觉、预言和声称与上帝交谈等症状的患者——在精神健康护理中，有时很难区分宗教信仰和精神疾病。
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部分原因是精神疾病的分类通常依赖于主观标准。我们无法通过脑部扫描或血液测试来诊断许多精神健康状况。我们的结论通常源于我们眼前看到的行为。
举个例子，一个男人走进急诊室，喃喃自语，语无伦次。他说他听到头脑中有声音，但坚称他没有任何问题。他没有使用任何毒品或酒精。如果他由精神健康专业人士进行评估，他很可能会被诊断患有精神病，如精神分裂症。
但是，如果同一个男人是虔诚的宗教徒呢？如果他无法理解的语言是说方言呢？如果他能听到耶稣对他说话呢？他也可能坚称自己没有任何问题。毕竟，他是在实践自己的信仰。
造成这个问题的不仅仅是精神健康诊断的模糊性——我们定义宗教的模糊性质进一步使事情复杂化。例如，科学教多年来与美国国税局争论，要求被归类为慈善宗教组织，并有资格获得免税地位。该教会最终在1993年赢得了这场战斗，这是成为美国主流宗教的重要一步。
根据普利策奖获奖作家劳伦斯·赖特（Lawrence Wright）所著的《清醒：科学教、好莱坞和信仰的牢笼》一书，科学教徒相信外星灵魂栖息在人体内。许多人相信自己拥有特殊能力，例如心灵感应和心灵遥感。
这使精神健康专业人员陷入了一种棘手的文化困境。在1993年之前，精神健康专业人员是否应该将表达这些信仰的患者视为精神病患者？在1993年之后，作为忠实的信徒？
这些区别具有深刻的医疗和法律意义。在《天堂旗帜下：暴力信仰的故事》一书中，记者乔恩·克拉考尔（Jon Krakauer）记录了犹他州诉拉弗蒂案，该案涉及两名摩门教原教旨主义者罗恩·拉弗蒂和丹·拉弗蒂在1984年杀害一名妇女和一个孩子。在过去的几十年里，罗恩·拉弗蒂的精神健康问题在该案中发挥了关键作用，双方一直在争论他是否有能力接受审判。
辩方辩称罗恩患有精神疾病，因此不应被判处死刑。在采访中，罗恩声称自己是先知，认可自己听到了基督的声音，并表达了对“试图通过他的肛门入侵他身体的邪恶同性恋灵魂”的恐惧。精神病专家作证说，罗恩似乎患有精神病，如分裂情感障碍。
检方试图维持他接受审判的能力，将其怪异的想法与世界各地的宗教习俗联系起来。为检方作证的精神病学家诺埃尔·加德纳医生说：“我们国家的大多数人都相信上帝。我们国家的大多数人都说他们向神祈祷。这是一种常见的经历。虽然拉弗蒂先生使用的标签当然不寻常，但这些思维形式本身实际上非常普遍……对我们所有人来说。”
2013年的一篇当地新闻专栏总结了这个正在进行的案例的复杂性——“信仰和妄想之间的界限在哪里？恶意和精神疾病之间呢？”
这些都是棘手的问题。科学教和摩门教原教旨主义的实践远不是宗教和精神健康护理之间这条经常模糊的界限的唯一例子。几乎每一种宗教都有不寻常的信仰和仪式，从天主教中食用基督的肉和血到犹太教中以禁食的方式为罪忏悔。
有些人甚至认为宗教实际上可能是一种精神疾病。2006年，生物学家理查德·道金斯出版了他的著作《上帝的错觉》，他在书中将对上帝的信仰描述为妄想。道金斯引用了妄想的定义，即“在面对强烈的矛盾证据的情况下，仍然坚持的持续性错误信念，尤其是作为精神疾病的症状”。
道金斯的书引起了广泛的争议，引发了学术反驳、仇恨邮件，甚至威胁要监禁他的出版商。尽管如此，截至2014年，《上帝的错觉》在全球已售出超过300万册。
作为一名精神健康服务提供者，我不认为我的工作是评判患者的宗教信仰。我的工作是利用医学证据评估和治疗精神疾病，从而减轻患者的痛苦。今天，我们有一些客观的医学测试来诊断精神疾病，例如神经梅毒或维生素B12缺乏症。但是，我们需要更多的方法来指导我们度过精神健康护理和宗教发生冲突的困难情况。
不过，随着时间的推移，也许我们会的。我对此有信心。