本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定代表《大众科学》的观点
具身认知，即认为心智不仅与身体相连，而且身体影响心智的观点，是认知科学中最反直觉的想法之一。与之形成鲜明对比的是二元论，一种由勒内·笛卡尔在17世纪提出的著名心智理论，他声称“心智与身体之间存在巨大差异，因为身体本质上总是可分的，而心智是完全不可分的……人的心智或灵魂与身体完全不同。” 在随后的几个世纪里，关于脱离身体的心智的概念蓬勃发展。由此，西方思想发展出两个基本观点：理性是脱离身体的，因为心智是脱离身体的，而且理性是超越和普遍的。 然而，正如乔治·莱考夫和拉斐尔·努涅斯所解释的那样
认知科学在经验基础上对整个哲学世界观提出了严肃的质疑……[心智]源于我们大脑、身体和身体经验的性质。 这不仅仅是我们需要身体来进行推理的无害且显而易见的说法；相反，这是一个引人注目的主张，即理性本身的结构来自于我们身体的具体细节……因此，要理解理性，我们必须理解我们视觉系统、运动系统和神经结合的一般机制的细节。
这到底意味着什么？ 这意味着我们的认知不仅仅局限于我们的大脑皮层。也就是说，我们的认知受到物理世界中经验的影响，甚至可能由其决定。这就是为什么我们说某事“超出我们的头顶”来表达我们不理解的想法；我们借鉴了身体上无法看到头顶上方的东西以及精神上的不确定感。或者为什么我们将温暖理解为爱意；正如婴儿和儿童一样，对爱意的主观判断几乎总是与温暖的感觉相对应，从而产生了诸如“我对她越来越有好感”之类的隐喻。
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具身认知的历史相对较短。它的知识根源可以追溯到20世纪早期的哲学家马丁·海德格尔、莫里斯·梅洛-庞蒂和约翰·杜威，并且在过去的几十年里才进行了实证研究。加州大学伯克利分校教授乔治·莱考夫是实证研究具身认知的关键人物之一。
莱考夫最近在一次电话交谈中友好地回答了一些问题，在那里我亲身了解了他有趣的经历。20世纪60年代，他在麻省理工学院师从乔姆斯基学习语言学课程，最终主修英语和数学，然后在印第安纳大学研究生院学习语言学。他解释说，那是一个不同的世界，“那是计算机科学和人工智能的开端，认为思想可以用形式逻辑来描述的想法在很大程度上支配着哲学思维。图灵机是热门的讨论话题，大脑被广泛理解为一种数字计算设备。” 本质上，心智被认为是与身体分离的计算机程序，而大脑是通用硬件。
乔姆斯基的语言理论，即语言是一系列无意义的符号，符合这种范式。这是一种语言观，在这种语言观中，语法独立于意义或交流。相比之下，莱考夫在1963年发现了一些例子，表明语法依赖于意义。从这个观察出发，他构建了一个名为生成语义的理论，该理论也是脱离身体的，其中逻辑结构被构建到语法本身中。
可以肯定的是，认知科学家不像笛卡尔那样的二元论者——他们实际上并不认为心智在物理上与身体分离——但他们不认为身体会影响认知。正是在这段时间——贯穿60年代和70年代——莱考夫意识到将心智视为计算机的缺陷，并开始研究具身认知。
转折点发生在1975年夏天在伯克利参加的四场暗示具身语言的讲座之后。用他的话说，它们迫使他“放弃并重新思考语言学和大脑”。这促使他和一群同事开始了认知语言学，这与乔姆斯基理论以及整个心智作为计算机的范式相反，认为“语义源于身体的性质。” 然后，在1978年，他“发现我们以隐喻的方式思考”，并在接下来的一年里收集了尽可能多的隐喻。
许多认知科学家接受了他关于隐喻的工作，尽管这与哲学和语言学中的许多主流思想相悖。1979年1月2日，他迎来了一个突破，当时他接到了马克·约翰逊的电话，约翰逊通知他，他将来到伯克利，在哲学系代替某人六个月。约翰逊刚刚从芝加哥获得博士学位，他在那里研究大陆哲学，并打电话给莱考夫，看看他对研究隐喻是否感兴趣。接下来发生的事情是认知科学领域更具开创性的著作之一。在1979年春天为哲学杂志合写一篇论文后，莱考夫和约翰逊开始撰写《我们赖以生存的隐喻》，并在三个月后完成了它。
他们的书广泛考察了我们何时、何地以及为何使用隐喻。以下是一些例子。我们将控制理解为向上，将受控制理解为向下：我们说，“我控制着他”，“我掌握了局势”，“他正处于权力的巅峰”，“他在力量方面高于我”，“他受我的控制”，以及“他的权力正在衰落”。 同样，我们将爱描述为一种物理力量：“我能感觉到我们之间的电流”，“火花四射”，以及“他们立刻被彼此吸引”。 他们的一些例子反映了具身经验。例如，快乐是向上，悲伤是向下，就像“我今天感觉很好”和“我感到情绪低落”一样。这些隐喻是基于情绪的生理学，保罗·埃克曼等研究人员已经发现了这一点。因此，毫不奇怪，在世界各地，快乐的人倾向于微笑和振作起来，而悲伤的人则倾向于垂头丧气。
《我们赖以生存的隐喻》是一部具有划时代意义的作品。它不仅说明了隐喻在日常语言中有多么普遍，而且还表明，西方思想的许多主要原则，包括理性是清醒和冷静的，以及语言除了言语和听觉器官之外与身体无关的观点都是不正确的。简而言之，它表明“我们赖以思考和行动的普通概念系统本质上是隐喻性的。”
在《我们赖以生存的隐喻》出版后，具身认知在学术界逐渐获得动力。在20世纪90年代，克里斯托弗·约翰逊、约瑟夫·格雷迪和斯里尼·纳拉亚南的论文促成了主要隐喻的神经理论。他们认为，我们的大部分语言都来自生命最初几年的身体互动，正如爱意是温暖的隐喻所说明的那样。还有许多其他例子；我们将向上等同于控制，将向下等同于被控制，因为更强壮的人和物体往往会控制我们，并且我们将愤怒隐喻地理解为热压力和失去身体控制，因为当我们生气时，我们的生理会发生变化，例如，皮肤温度升高，心跳加快，身体控制变得更加困难。
这项工作和其他工作促使莱考夫和约翰逊出版了《肉身哲学》，这是一部六百页的巨著，它通过详细讨论整个具身隐喻系统，并进一步论证哲学理论本身也是隐喻性构建的，从而挑战了西方哲学的根基。 具体而言，他们认为心智本质上是具身的，思想主要是无意识的，抽象概念在很大程度上是隐喻性的。剩下的观点是，理性不是基于抽象规律的，因为认知植根于身体经验（几年后，莱考夫与拉斐尔·努涅斯合作出版了《数学的由来》，以详尽地论证高等数学也植根于身体和具身隐喻思维）。
正如莱考夫指出的那样，隐喻不仅仅是语言和文学手段，它们在本质上是概念性的，并且以物理方式在大脑中呈现。因此，这种隐喻性的大脑回路会影响行为。例如，在耶鲁大学心理学家约翰·巴赫进行的一项研究中，拿着热咖啡而不是冷咖啡的参与者在短暂的互动后更倾向于判断同谋是值得信赖的。 同样，在多伦多大学，“受试者被要求回忆起他们被社会接受或被社会冷落的时刻。那些对接受有温暖记忆的人平均认为房间比那些回忆起被冷落的人暖和5度。这是爱意是温暖的另一个效应。” 这意味着我们在身体上和文学意义上都会对人“变得热情”。
过去几年出现了许多互补的研究，所有这些研究都基于主要经验
• 思考未来导致参与者略微向前倾，而思考过去导致参与者略微向后倾。未来在前方
• 挤压软球影响受试者将性别中立的面孔感知为女性，而挤压硬球则影响受试者将性别中立的面孔感知为男性。女性是柔和的
• 那些拿着较重写字板的人认为货币更有价值，他们的观点和领导人更重要。重要是沉重的。
• 被要求思考不道德行为（如通奸或考试作弊）的受试者比那些思考善行的人更可能在实验后要求使用消毒布。道德是纯洁的
诸如此类的研究证实了莱考夫最初的预感——我们的理性在很大程度上受到我们身体的影响，这在很大程度上是通过广泛的隐喻思维系统实现的。关于思想是由身体塑造的这一观察将如何帮助我们在未来更好地理解大脑？
我还与巴纳德学院的心理学助理教授约书亚·戴维斯进行了交谈，他专注于具身认知。我问戴维斯具身认知研究的未来前景如何（他对这个领域来说相对较新，于2008年获得博士学位）。他向我解释说，尽管“关于具身认知的许多想法已经存在了几十年，但它们已经达到了临界质量……过去感觉输入和运动输出是次要的，但现在我们认为它们是认知过程不可或缺的一部分。” 这不是要否认计算理论，甚至行为主义，正如戴维斯所说，“行为主义和计算理论仍然很有价值”，但是，“我将具身认知视为我们正在转向的一种新范式。”
这种范式到底会是什么样子？ 尚不清楚。但我很高兴听到莱考夫说他正在努力“将神经科学与语言和思想的神经理论结合起来”，通过伯克利的一个新的大脑语言和思想中心。希望他在那里的工作，以及像戴维斯这样的年轻教授的工作，将使我们能够将大脑理解为一个更大的动态系统的一部分，而不仅仅局限于我们的大脑皮层。
作者衷心感谢莱考夫教授和戴维斯教授的时间、思想和见解。这真是一次愉快的经历。