本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
为生命终结做准备涉及许多方面。对于耆那教徒来说，这可能包括萨莱卡纳（Sallekhanā），这是一种自愿且逐渐减少食物（最终减少水）直至个人禁食至死的方法。
耆那教起源于公元前7至5世纪印度东部的恒河盆地，通常被描述为印度教和佛教的近亲。业力是中心教义，强调苦行和宽恕。耆那教徒相信轮回，相信所有众生都有灵魂，因此，他们是严格的素食主义者。非暴力是该宗教的基本组成部分，据说圣雄甘地在青年时代曾受到耆那教的影响。
克莱蒙特·林肯大学的生物伦理学家惠特尼·布劳恩博士解释说，耆那教徒认为几乎所有事物——甚至植物——都有灵魂，他们对非暴力的坚持是他们发誓萨莱卡纳（Sallekhanā）的原因。她花了九年时间研究耆那教，一本基于她关于该主题的论文的书籍预计将于 2016 年出版。布劳恩表示：“从哲学和逻辑上讲，生活中完全做到非暴力的唯一方法是停止获取其他生命形式，而完全停止获取生命形式的唯一方法是不消费它们。因此，对于耆那教徒来说，结束此生的最终方法是停止进食，停止获取那些生命形式。”
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一旦一个人觉得自己的生命已经达到了目的，就会做出接受萨莱卡纳（Sallekhanā）的决定。并非所有耆那教徒都选择接受萨莱卡纳（Sallekhanā），但如果他们选择这样做，他们会咨询一位提供精神指导的僧侣。在极少数情况下，僧侣可能不认为现在是开始萨莱卡纳（Sallekhanā）誓言的适当时间，但是，如果达成共识，则该过程理想情况下是渐进的，需要十二年，在某些情况下则需要较短的时间。在他们剩余的时间里，这个人有意识地努力弥补过失，请求宽恕，并慢慢减少食物和液体的摄入，直到死亡——最终由于肾功能衰竭而发生死亡。
萨莱卡纳（Sallekhanā）的过程与美国典型的死亡方式形成对比，在美国，生命终结与高昂的费用有关。死亡的概念也与西方通常看到的观念有所不同——虽然没有人期待去世，但布劳恩解释说，耆那教的观点与犹太-基督教的信仰不同，因为生命被视为循环的。她还强调需要在去世前完成告别。
“他们的文化理解是，时机到了你就必须离开。一方面，我认为这会非常痛苦，但另一方面，它不像我在医院里看到的那种戏剧性的对生命的依恋，人们在医院里互相说着他们本应该在五年前、十五年前、二十年前说的话。你不会在你生命的最后五分钟，当你连接着吗啡滴注时，才说这些话。”
死亡的目的是和平的，有时被描述为欣快的。虽然耆那教徒可能会将欣快感归因于精神体验，但从医学角度来看，当食物和液体被剥夺时，身体会进入酮症状态。在晚期，酮症有时会产生平静和轻度欣快感，研究表明，在此过程中可能会体验到极少的疼痛。
通过萨莱卡纳（Sallekhanā）实现的宁静死亡并非总是如此，有时科学和宗教可能会发生冲突。由于这个原因，这种做法过去曾引起争议。萨莱卡纳（Sallekhanā）最著名的例子之一涉及印度拉德嫩的一位 24 岁的耆那教尼姑，据信她受到了前世情人的 bhut（灵魂）的折磨。由于她听到的声音，她无法进行冥想、阅读经文、祈祷或任何作为一名好尼姑所必需的规定行为。因此，人们认为她无法在精神上成长，她发誓萨莱卡纳（Sallekhanā），并在 54 天后去世。
布劳恩指出，一个身体健康的 24 岁年轻人的身体对禁食禁水的反应与一个可能以同样方式去世的年迈临终关怀病人的身体反应不同。这些因素使布劳恩认为她的死是不愉快的，她还推测这位尼姑可能患有精神分裂症。“我的一部分想问，为什么我们不能给她帮助，但是，从耆那教的意义上讲，这只是众多生命中的一个，最好是她快速结束这一生，继续前进并获得平静。”
布劳恩问道：“关键在于，在科学和技术主导的时代，你如何抓住你的旧神，如果你愿意这么说的话？”
拉德嫩的尼姑代表了耆那教和萨莱卡纳（Sallekhanā）誓言的一个更极端的例子。全世界有四百万耆那教徒，他们对宗教的坚持程度各不相同，从最严格的苦行僧和尼姑到被称为俗家居士的俗家成员。尽管所有耆那教徒都遵守相同的基本规则，但僧侣和尼姑的生活预计比通常富裕并在其社区中享有盛誉的俗家居士更为简朴。
在过去的几十年里，居住在国外的耆那教徒人数有所增加——估计有 10 万人居住在印度境外。随着他们迁移到印度和世界各地的大城市，他们的环境影响了他们解释耆那教的方式以及他们如何调和科学与宗教。布劳恩记录了在美国进行萨莱卡纳（Sallekhanā）的首批人士之一，记录了她的决定和最后几天。
巴格瓦蒂·加达博士和她的丈夫都是医生，他们在 20 世纪 70 年代从印度移民到德克萨斯州。最初，加达接受了化疗和放疗来对抗她的结肠癌。尽管耆那教徒认为几乎所有事物——包括细菌——都有灵魂，但她对癌细胞做了一个例外，因为癌细胞依赖她的身体生长。一旦她的癌症发展到 4 期，加达觉得她已经从自己的身体中获得了一切，并许下了较短的萨莱卡纳（Sallekhanā）誓言。她没有遵循火葬的传统，而是选择将自己的遗体捐献给科学。加达认为，如果她的身体只是她灵魂的容器，那么在她去世后，它可以得到更有效的利用，因为美国大部分癌症研究都是在白种人身上进行的。
布劳恩说：“你在所有耆那教徒中都会发现，普遍认为萨莱卡纳（Sallekhanā）是禁食禁水，这是一个非常自觉的决定。” 她解释说，理想的誓言版本可能发生在宗教起源时——一个人可能会溜进树林完成萨莱卡纳（Sallekhanā）。尽管总体上对其含义存在普遍共识，但现在有一些在宗教开始时不存在的问题需要考虑，布劳恩指出，在耆那教社区内部，甚至在一个家庭内部，对于什么是萨莱卡纳（Sallekhanā）也可能存在异议。
由于萨莱卡纳（Sallekhanā）的目的是一个安静、和平的过渡，加达的家人没有预料到她在生命尽头会经历的痛苦。尽管他们没有讨论过，但她的孩子，也是医生，给加达使用了吗啡滴注以减轻她的一些痛苦。即使在她生命的尽头没有食物或水，加达的丈夫也认为她并没有严格遵守萨莱卡纳（Sallekhanā）的誓言，因为她接受了吗啡。她的孩子们不同意，认为吗啡有助于实现伴随萨莱卡纳（Sallekhanā）的平静。
在耆那教中，自杀被视为一种针对自身的暴力行为，是被严格禁止的。然而，萨莱卡纳（Sallekhanā）最近登上了新闻，因为印度的一个案例将确定它是否受到印度宪法宗教自由立法的保护，或者是否根据《印度刑法典》第 309 条（该条将自杀未遂定为犯罪）受到惩罚。该案件使用了布劳恩论文的部分内容，预计需要三到五年才能得到最高法院的正式裁决。
图片来源：Mpanchratan，以及 Anishshah19
