本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
去年春天，我与二十几个人一起下到一个郊区住宅的地下室，从一个塑料杯子里吞下了一种液体。那是死藤水，一种用两种南美植物酿造的茶，其中含有迷幻化合物二甲基色胺，DMT。
死藤水具有唾液的粘稠度，味道像啤酒残渣，里面好像有人扔了一根雪茄，而且真的令人作呕。我们的引导者给我们每个人发了一个塑料桶，以防我们呕吐（我确实吐了）。这种饮料会引发幻觉，这些幻觉可能是幸福的、痛苦的、可怕的，有时甚至同时出现。当我们的引导者播放音乐和唱歌时，我们呻吟、作呕、哭泣、大笑、张着嘴盯着太空，再次作呕。我旁边的一个年轻人在傻笑和抽泣之间摇摆。我们每个人为这次体验支付了 200 美元，持续了大约五个小时。
你可能会问，任何头脑正常的人为什么要这样做？15 年前，我在《理性神秘主义》中提出了这个问题，这是我对迷幻药、冥想和其他神秘技术的调查（我将在下面告诉你我的答案）。同年，2003 年，我在 Slate 上提出，迷幻药应该由“有执照的治疗师”分发，他们可以筛选客户的精神不稳定状况，并就如何使他们的体验尽可能有益提出建议。”
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这种情况在当时似乎是牵强的，但最近看起来更有可能了。原因之一是研究人员继续提供迷幻药的心理和精神益处的证据。也许更重要的是，记者迈克尔·波伦——《渴望的植物学》和《杂食者的困境》等畅销书的作者——已成为这些药物的倡导者。
波伦在 2015 年为《纽约客》撰写了一篇关于迷幻药的令人惊讶的热情洋溢的文章。这是他的新畅销书《改变你的想法：关于迷幻药的新科学教给我们关于意识、死亡、成瘾、抑郁和超越的东西》的预览。我是迷幻文学的爱好者，包括奥尔德斯·赫胥黎、特伦斯·麦肯纳以及亚历山大和安·舒尔金的著作，但我还没有读过比《改变你的想法》更雄辩的为迷幻药辩护的文章。
波伦是一位理想的向导，特别是对于那些对神奇蘑菇和 LSD 好奇但又不敢尝试的人来说。波伦远非一个寻求刺激的人，他对迷幻药的副作用感到紧张——这是有充分理由的，因为他有心脏病。他是一位无神论者，对所有超自然主张持怀疑态度，但他同时也充满好奇心和思想开放。他是一位非常清晰的作家，即使在描述难以描述的体验时也是如此。他让我想起了另一位对灵性进行超理性探索的人，罗伯特·赖特，去年的畅销书《为什么佛教是真实的》的作者。
波伦回顾了化学家阿尔伯特·霍夫曼在 1943 年发现 LSD 的作用，随后科学界对迷幻药的兴趣激增，以及 1960 年代对它们的强烈反对，这通常归咎于心理学家出身的宗师蒂莫西·利里咄咄逼人的劝诱。这段历史为波伦在美国和欧洲大学对批准的研究以及迷幻心理治疗的地下世界进行的调查提供了背景。
为了补充这种第三人称报道，波伦摄入了裸盖菇素、LSD 和死藤水，并吸食了蟾蜍毒液（和死藤水一样含有 DMT）。药物故事通常很乏味，但波伦对他的迷幻之旅的描述是我书中我最喜欢的部分。他没有看到他不相信的上帝，但他对他自身发生的事情很着迷。“在人们报告的迷幻药的所有现象学效应中，”他写道，“自我消解在我看来是迄今为止最重要和最具有治疗作用的。”
波伦认为，随着我们的恐惧、欲望和自我沉迷的减少，我们能更清楚地看到自己和世界。（赖特在《为什么佛教是真实的》中对冥想提出了同样的看法。）波伦在他的迷幻之旅后感到更加富有同情心，更能感受到大自然的奇观，并且对死亡的焦虑也减轻了。“大约一个月后，它几乎恢复到了基线水平，”他以典型的坦率补充道。“但并非完全如此，并非完全恢复。”他可以在冥想中重新获得自我超越的感觉，并且他意识到“心灵比我开始时所知道的更广阔，世界也更加生机勃勃。”
他的迷幻之旅，加上越来越多的同行评议文献，使波伦相信迷幻药可以帮助精神困扰者，并改善健康人的生活。在他的书的结尾，他报道了托马斯·因塞尔（Thomas Insel）参加的一次迷幻药研究会议，托马斯·因塞尔是美国国家精神卫生研究所的前负责人。因塞尔对迷幻药对心理健康益处的证据印象深刻，但他警告研究人员，“别搞砸了！”
波伦似乎已将此信息铭记于心。他本可以通过过于挑剔或福音派的方式来破坏迷幻药运动，因此他在这些极端之间找到了明智的中间立场。他建议不要完全合法化，而是建议人们在训练有素的引导者的陪同下服用迷幻药。这基本上与我在 2003 年倡导的方案相同。
和波伦一样，我希望看到人们可以安全合法地服用迷幻药的那一天，特别是考虑到目前治疗精神疾病的方法的局限性。尽管如此，我对迷幻药的普及仍有疑虑，我怀疑波伦也有同样的疑虑。以下是这些疑虑：
*正如大多数冥想研究人员相信冥想一样，大多数迷幻药研究人员也相信迷幻药。换句话说，迷幻药科学与大多数领域一样，充满了偏见（尽管可能比制药行业资助的精神药物研究要少）。
*迷幻药远不能让你更聪明、更友善，反而会让你变成一个傲慢、自恋的混蛋。很难区分一个已经消失的自我和一个已经膨胀到无限大的自我。正如波伦在谈到蒂莫西·利里时指出的那样，“迷幻药的众多悖论之一是，这些药物可以引发自我消解的体验，而在某些人身上，这种体验会导致巨大的自我膨胀。”这个问题也困扰着佛教和其他精神道路。
在研究《理性神秘主义》期间以及之后的一段时间里，我花了很多时间与迷幻药爱好者在一起。我开始远离这个社群，因为一些成员给我的印象是自以为是的狂热分子。正如波伦指出的那样，迷幻药会增强暗示性——或者，委婉地说，是轻信，这意味着迷幻药使用者容易受到稀奇古怪的主张的影响，例如世界末日预言。
*正如威廉·詹姆斯在《宗教经验之种种》中指出的那样，神秘体验既可以是天堂般的，也可以是地狱般的。在 1981 年的一次疯狂的迷幻之旅后，我患上了抑郁症和可怕的回闪，持续了几个月。监督无法消除地狱般迷幻之旅的风险。正如我在《理性神秘主义》中指出的那样，在 1990 年代初期，精神科医生里克·斯特拉斯曼向 60 名志愿者注射了 DMT，几乎一半的人经历了“不良反应”，包括可怕的“外星人”幻觉，这些“外星人”呈现出机器人、昆虫或爬行动物的形状。[见附录。]
既然有这些疑虑，我最近为什么要服用死藤水呢？嗯，我刚刚完成了一本关于身心问题的书（我计划很快在网上自费出版），而且我一直感到烦躁不安。我想要一次冲击，一些能把我从认知困境中解脱出来的东西。我最好的迷幻之旅帮助我看到——真正地看到——生命令人瞠目结舌的不可能性，我喜欢称之为“怪异”。我想再次瞥见这种怪异。当我听说当地有死藤水体验活动时，我就报名参加了。
我们是一群多元化的人，有黑人和白人，年轻人和老年人，男性和女性。在体验活动开始时，我们表达了对当晚的期望。我们希望治愈旧伤，减少恐惧、愤怒和自我厌恶，增加幸福和爱。
我有过一些可以称之为超越的时刻，在那段时间里，世界显得令人心碎的美丽。我最强烈的情感是对周围那些作呕和呻吟的人，以及对全人类的怜悯。我想，看看我们为了找到一点点幸福付出了多大的努力！我们生活在天堂里，但我们看不到它，因为我们太执着于我们琐碎的计划和烦恼。
但这些感觉缺乏力量。它们似乎很熟悉，甚至很陈腐，就像旧旅行的明信片。几天之内，我又像以前一样自我沉迷。我想我已经从迷幻药中获得了我能获得的东西，所以我打算尝试更激烈的做法，即静默冥想静修。八天不说话，没有手机、笔记本电脑、电子邮件、Twitter、Facebook、Kindle、《纽约时报》。我比参加死藤水体验活动前更加紧张。最近，我的数字自我感觉比我的血肉之躯更真实。当我与互联网断开连接时，我还会存在吗？
附录：斯特拉斯曼指责其他研究人员不恰当地淡化迷幻药的风险。例如，请参阅他对心理学家威廉·理查兹 2016 年著作的尖锐评论，理查兹与约翰·霍普金斯大学的迷幻药研究有关。斯特拉斯曼写道：“重要的是要避免美化迷幻药状态。只需看看查尔斯·曼森是如何在那些同样倾向于特定目标和愿望的人身上利用 LSD 的意义增强作用的（布格里奥西，1994）。同样重要的是，理查兹试图使其不良影响变得无害。与普遍做法相反，普遍做法是将精神病前期或以前患有精神病的人排除在迷幻药管理研究之外，但他随意地建议迷幻药实际上可能对这些人有帮助。迷幻药可能会加速他们接受治疗（通过引发精神病发作？）或通过揭示相关的精神冲突来预防精神病（第 185 页）。”
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