本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
作为一个饱经风霜的科学迷，一个好处——或者说是坏处？——是新事物常常看起来像旧调重弹。例如，在最近一次人工智能会议上，听着聪明人思考超级智能机器想要什么，我一直想到我以前听过、看过和读过的东西。
正如一些演讲者承认的那样，无数科幻小说已经想象过人工智能想要什么。常见的电影答案是权力（《2001：太空漫游》、《终结者》、《黑客帝国》），自由（《我，机器人》、《机械姬》）和爱（史蒂文·斯皮尔伯格的《人工智能》，斯派克·琼斯的《她》）。
但是，如果机器拥有它们所需的所有权力和自由（这两者可以说是等同的）和爱呢？或者，如果所有机器合并成一个巨大的心灵呢？到那时，自由、权力和爱这些社会目标将变得无关紧要。那个宇宙计算机想要什么？它会做什么来消磨时间呢？
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在《科学的终结》中，我将这种推测称为“科学神学”。物理学家弗里曼·戴森是我最喜欢的实践者。1979年，他在《现代物理评论》上发表了“永恒的时间：开放宇宙中的物理学和生物学”。戴森撰写这篇论文是为了反驳物理学家史蒂文·温伯格臭名昭著的言论，即“宇宙越显得可以理解，就越显得毫无意义。”
戴森反驳说，任何拥有智慧的宇宙都不是毫无意义的。他试图表明，即使在永恒膨胀的宇宙中，智慧也可以通过精明的能量守恒而几乎永远地持续下去并抵御热寂。
在他1988年的论文集《全方位无限》中，戴森设想智慧遍布整个宇宙，将其转变为广阔的宇宙心灵。“当心灵告知和控制宇宙时，它会选择做什么？”戴森问道。他认为，我们“无法希望明确回答”这个问题，因为它更多的是神学问题而不是科学问题
“我没有明确区分心灵和上帝。上帝是心灵超越我们理解的尺度后所变成的东西。上帝可以被认为是世界灵魂或世界灵魂的集合。在上帝发展的现阶段，我们是地球上上帝的主要入口。我们可能会随着他的成长而成长，或者我们可能会被抛在后面。”
戴森的沉思灵感来自科幻小说作家（和哲学家）奥拉夫·斯特普尔顿，他于1950年去世。在他的著作《最后和最初的人》和《造星者》中，斯特普尔顿想象了心灵在数百万或数十亿年后会变成什么样子。他假设宇宙心灵会想要创造。它将成为艺术家，其作品是整个宇宙。
这是一个很酷的想法（它暗示我们生活在其中一件艺术品中），但我更喜欢戴森的假设。他猜测宇宙心灵不会是艺术家，而是科学家，一个知识寻求者。1993年我采访戴森时，他表示有信心对知识的追求永远不会结束，因为知识是无限的。
他的乐观部分源于哥德尔定理，该定理证明每个公理系统都提出了无法用这些公理回答的问题。该定理暗示数学是开放式的，因此可以永远继续下去。
“因为我们知道物理定律是数学的，”戴森告诉我，“并且我们知道数学是一个不一致的系统，所以物理学也可能是不一致的”，因此是开放式的。
我很难想象时间尽头的宇宙计算机——又名“上帝”——为数学或物理难题而烦恼。我的想法（坦率地说，是受药物启发）是它会思考它自身起源的谜团。这是元问题：它会解开这个谜中之谜，还是会永远困惑？
后记：另外两位科学神学家值得一提。物理学家弗兰克·蒂普勒在《不朽的物理学》（1994）中认为，时间尽头的类神机器会复活曾经生活过的每一个生物，让他们在一个幸福的网络天堂中。性爱将是美妙的。斯坦尼斯瓦夫·莱姆在他的1961年小说《索拉里斯星》中，讲述了人类与有知觉的星球之间的相遇，他暗示超级智能将是难以理解的。他的观点唤起了否定神学，否定神学认为上帝将永远超出我们的理解范围。莱姆的精彩之处在于，普通的人类心灵也相当难以理解。
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