本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
这是关于哲学的系列文章的第三篇。 如果没有阅读过我的第一篇和第二篇文章就阅读本文是不道德的。——约翰·霍根
哲学家们一定很恼火，因为任何白痴都认为自己可以做他们做的事情。 以斯蒂芬·杰伊·古尔德为例。 他不是白痴，但他也不是哲学家。 他是一位进化生物学家，经常就哲学难题发表长篇大论，例如科学和宗教是否兼容。
古尔德不像他的生物学家同行（也是死对头）理查德·道金斯那样（现在也一样）谴责宗教是迷信的胡说八道，我们最好没有它。 古尔德认为，科学和宗教可以和平共处，因为它们占据着不同的领域，或者说是“训导权威”。 科学关注的是“是什么”，宗教关注的是“应该是什么”。 古尔德称他的方案为“非重叠训导权威”，或 NOMA。
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NOMA 从未流行起来，因为双方都认为它对敌人让步太多。 无神论者不会让宗教支配价值观，有神论者不希望科学垄断事实。 但或许 NOMA 可以回答哲学在科学时代应该做什么的问题。 哲学家应该将事实留给科学家，而专注于伦理学。
毕竟，孔子、老子、苏格拉底和其他先贤的主要目标是道德上的自我完善。 洛克、伏尔泰和康德等启蒙思想家试图一劳永逸地将道德从宗教和传统中夺走。 他们认为，道德应该基于理性，而不是教皇和国王的反复无常。
这些论点激发了美国和法国大革命，代表了人类最伟大的成就之一，对吧？ 不对，我的哲学沙龙成员说。 当我们正在思考大卫·查尔默斯的论文《为什么哲学没有更多进展？》时，我为我的哲学伙伴们感到难过。
为了让他们振作起来，我建议启蒙运动哲学家应该因人类的道德进步而受到赞誉。 “什么道德进步？” “奈杰尔”反驳道。 嗯，我回答说，君主制和奴隶制的结束？ 民主的兴起以及妇女和其他受压迫群体的权利的提升？
另一位哲学家沮丧地说，哲学不值得为这些社会转型而受到赞誉，因为它从未真正改变人们的行为。 我提到一位朋友在阅读了彼得·辛格 1975 年的宣言《动物解放》后停止吃肉。 我的评论引来耸耸肩。 哲学家们正在否定他们自己的说服力！ [附言。]
他们也表现出自疑，这种自疑困扰着道德哲学。 哲学家们就像西西弗斯一样，但有一个转折：他们将石头滚到山顶，然后再把它推下去。 因此，在康德、边沁和其他人煞费苦心地构建了他们的伦理大厦之后，尼采将其炸毁。
尼采鄙视强调我们道德意图的康德伦理学，以及关注我们行为后果的功利主义，就像他鄙视基督教一样。 他敦促我们“超越善恶”。
正如他与卡尔·波普尔的著名争论（在本系列的前面提到过）所表明的那样，维特根斯坦认为，道德命题在仔细审查后会瓦解为语无伦次。 其他人也继续秉持这种怀疑的观点。 去年，我的沙龙思考了伯纳德·威廉姆斯 1985 年出版的著作《伦理学与哲学的局限性》中的一章“道德，这个特殊的制度”。
威廉姆斯钦佩康德，但否定他的伦理学，就像他否定功利主义、马克思主义和达尔文主义的道德解释一样。 威廉姆斯得出结论，“如果没有”道德，我们会更好。 这并不是说我们应该像反社会者一样行事，而是我们应该放弃对普遍道德体系的追求，因为任何这样的体系都无法公正地对待生活无限的复杂性和偶然性。
具有讽刺意味的是，威廉姆斯的章节充满了人道主义的、伦理的情感。 相比之下，约翰·格雷则以幸灾乐祸的刻薄态度表达了他对伦理体系的怀疑。 在《稻草狗》和《黑色弥撒》等书中，格雷嘲笑我们对道德进步的信念是自恋和妄想。
正如饮食“专家”不断推出新的饮食书籍，尽管饮食总是失败一样，哲学家们一直在争论伦理命题，尽管他们对此表示怀疑。 但他们的一些努力接近于自我嘲讽。
去年秋天，我参加了“人工智能伦理学”会议，演讲者在会上考虑了我们是否必须赋予有知觉的性爱机器人权利； 超级智能机器人是否会对我们友好； 以及我们是否应该让有轨电车杀死一个愚蠢的人类而不是一个智能机器人。 （如果这个人是有轨电车学家，我会救机器人。）每个人都很开心，直到托马斯·内格尔这个扫兴的人提醒我们，数千年的哲学思考并没有在伦理问题上达成共识。 [参见后记后记。]
一些勇敢的人坚持认为“道德真理”不是矛盾修辞法，道德哲学仍然很重要。 上面提到的彼得·辛格提出了利他主义的论点——更具体地说，是为了将钱捐给穷人，而不是花在您不需要的东西上——我发现令人不安地有说服力。 [参见后记后记后记。]
德里克·帕菲特于本月早些时候去世，他努力证明客观真实道德法则的存在。 在2011 年为《纽约客》撰写的个人简介中，拉丽莎·麦克法夸尔写道：“帕菲特认为道德问题有真正的答案，就像数学问题一样。” 但帕菲特之所以受到钦佩，与其说是因为他是对的，不如说是他“非常聪明和富有想象力”（正如伯纳德·威廉姆斯在对帕菲特 1984 年的书《理性和人》的书评中所说的那样）。
简而言之，古尔德的非重叠训导权威概念不适用于哲学，因为太多的哲学家会拒绝它——一些科学家，或者更确切地说，科学主义者也会拒绝它。 [参见后记后记后记后记。] 哲学为推导出“善”所做的努力产生了查尔默斯所说的“负面进步”，或者说，日益复杂的意见分歧。 [参见后记后记后记后记后记。]
因此，我们又回到了这个问题：如果哲学不能告诉我们什么是或应该是什么，那它有什么用呢？ 在我的下一篇文章中，我将探讨哲学是否可以作为一种艺术形式。 如果它不能揭示真或善，也许它有机会揭示美。 [参见后记后记后记后记后记后记。]
附言：苏格拉底（以及佛陀）都认为，深刻的反思会让你更 Virtuous 和快乐，但现代哲学家怀疑这个信条。 当我问欧文·弗拉纳根（他专注于思想和道德）哲学家是否比其他人更道德和满足时，他摇了摇头。 “绝对不是，”他说。 哲学家“比普通人更不成形”。 其他哲学家也给了我类似的回答，而且他们似乎并没有沉溺于虚假的谦虚。
后记后记。 聪明人专注于愚蠢的问题让我感到沮丧。 如果我是哲学家之王，我会命令他们专注于正义战争理论。 国家在什么情况下可以诉诸致命的军事暴力？ 什么时候杀害平民是正当的？ 鉴于美国在过去 15 年中在阿富汗、伊拉克和其他地方杀害了数万名平民——包括许多儿童——哲学家们严重忽视了这些问题。
后记后记后记：在“辛格解决世界贫困的方案”中，彼得·辛格使用有轨电车难题的变体来让《纽约时报》的读者感到内疚，从而向穷人捐赠更多。 他让我们想象一个人鲍勃，看着一辆火车向一个孩子驶来。 鲍勃可以拉动一个开关，将火车转移到另一条轨道上，但那样火车会撞毁鲍勃的布加迪跑车。 辛格写道，任何神志正常的人都知道，鲍勃不拉开关救孩子是“非常错误的”。 他断言，我们花钱买我们并不真正需要的东西，而不是捐赠给可以拯救贫困儿童生命的团体，这同样是错误的。 当《泰晤士报》发表一封信，指出辛格推理中的一个漏洞时，我松了一口气。 根据严格的功利主义分析，鲍勃应该让火车杀死孩子，因为他可以卖掉布加迪并将收益捐给一个可以拯救更多孩子的慈善机构。
后记后记后记后记：在《道德景观》中，神经科学家和好战的无神论者山姆·哈里斯认为，我们不需要宗教或哲学来告诉我们如何行事，因为科学可以做到这一点； 我们可以通过脑部扫描和其他工具来确定对我们来说什么是好是坏。 哈里斯断言，“道德问题有正确和错误的答案，就像物理问题有正确和错误的答案一样。” 哈里斯的书受到了他的科学主义者同伴史蒂芬·平克和理查德·道金斯的大力赞扬，但我发现它的论点在经验上和伦理上都是有缺陷的。 请参阅我的评论此处和此处。
后记后记后记后记后记：哲学家/小说家丽贝卡·戈德斯坦是最近出版的《谷歌普莱克斯的柏拉图》的作者，她打破了将伦理学复杂化的趋势。 当我去年采访戈德斯坦时，她说：“这听起来可能很疯狂，我可能会收回这句话，但我不认为道德实际上有那么复杂。” “我们的道德情感，愤怒和愤慨，在两岁的孩子身上就存在了。 ‘这不公平，我妹妹得到的比我多！’ 你知道，作为一个人，不可能不至少代表自己提出这些要求。” 戈德斯坦提出，道德仅仅在于认识到其他人也应该得到公平对待。 “如果你要提出这些要求，你必须将其普遍化到每个人。 瞧！ 这就是道德。” 具有讽刺意味的是，她小说中的人物，尤其是《身心问题》中的人物，都在道德抉择中苦苦挣扎。 戈德斯坦将于 4 月 27 日在史蒂文斯理工学院发表演讲，我迫不及待了。
后记后记后记后记后记后记：不介意善意玩笑的道德哲学家应该看看 NBC 的“善地”，这是一部关于来世的聪明、诙谐的情景喜剧。 它的两个主要人物是埃莉诺，她受到伦理挑战，以及奇迪，一位道德哲学教授，他试图帮助埃莉诺成为一个更好的人。 贯穿始终的笑话是，奇迪虽然可以指导埃莉诺学习柏拉图、亚里士多德和康德，但在解决现实世界的伦理难题方面却很糟糕。 他坚持人们遵守僵化的伦理规则，导致一位朋友说：“这就是为什么每个人都讨厌道德哲学教授。”
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