维特根斯坦是神秘主义者吗?

这位哲学家最伟大的著作,《逻辑哲学论》,只有在神秘主义的光芒下才能理解

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本文发表于《大众科学》的前博客网络,反映了作者的观点,不一定反映《大众科学》的观点


如果你把两个谜团放在一起,你会得到一个更大的谜团,还是它们会像负数相乘一样互相抵消,从而产生清晰度? 我希望是后者,因为我要探讨维特根斯坦和神秘主义。

自从我的哲学沙龙聚会讨论B.F. McGuinness于1966年撰写的“《逻辑哲学论》的神秘主义”以来,我一直在思考这些话题。 这个沙龙由八人左右组成,他们大多数拥有哲学研究生学位,聚集在沙龙主持人的客厅里讨论论文。 路德维希·维特根斯坦,伯特兰·罗素称他为“我所知道的传统观念中最完美的 天才典范”,一生只出版了一本书,《逻辑哲学论》。 《逻辑哲学论》于1921年首次以德语出版,是对可知与不可知事物的一种隐晦的沉思。

“神秘主义”通常被用作贬义词来形容晦涩、模糊的思维,或伪科学。 但在“《逻辑哲学论》的神秘主义”中,McGuiness使用该术语来指代东西方圣贤所描述的一种非凡的感知形式。 在仍然是对神秘主义的最佳学术论述《宗教经验之种种》中,威廉·詹姆斯指出,在神秘体验期间,你感觉自己好像遇到了绝对真理、存在的根基、上帝。 这些启示充满了精神意义,并伴随着强烈的情感。 你经常感到一种幸福的永恒感和与万物合一的感觉(尽管这种体验也可能是地狱般的)。


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异象所传达的知识似乎超越了哲学、科学和理性本身。 詹姆斯称神秘体验为不可言喻的,这意味着它们无法用普通语言表达。 神秘的中国古代文本《道德经》的作者表达了这个观点,他写道:“知者不言,言者不知。” 作者在陈述它时违反了规则。

《道德经》和其他神秘著作都充斥着这种哥德尔式的“这句话是假的”悖论,《逻辑哲学论》也是如此。 维特根斯坦写道:“神秘的不是世界如何存在,而是存在。” 他阐述道:“我们觉得,即使所有可能的科学问题都得到解答,人生的难题仍然根本没有触及。 当然,那时就没有问题了,而这正是答案。 人生问题的解决之道在于问题的消失。” 维特根斯坦似乎在说,即使世界已经被科学彻底解释了,但它实际上根本没有被解释。 人生谜题的答案是没有答案。

McGuiness在他的1966年论文中指出,在1951年他去世后发表的“伦理学讲座”中,维特根斯坦描述了带有神秘色彩的个人经历。 其中一次他感到“绝对安全”和“在上帝的手中”。 在另一次经历中,他对存在感到震惊,并将“世界视为奇迹”。

McGuiness探讨了维特根斯坦的经历与詹姆斯、哲学家叔本华、天主教修士迈斯特·艾克哈特和穆斯林圣贤库舍里所描述的经历之间的相似之处。 McGuiness还提到了奥尔德斯·赫胥黎,他的《知觉之门》描述了墨斯卡林诱发的神秘体验。 正如我在我的书《理性神秘主义》中提到的,赫胥黎和迷幻药对我产生了塑造性的影响。

伯特兰·罗素对维特根斯坦和神秘主义都着迷,他将维特根斯坦描述为神秘主义者。 在1919年写给朋友的一封信中,罗素写道

[维特根斯坦] 认真考虑成为一名僧侣。 这一切都始于威廉·詹姆斯的《宗教经验之种种》,并在(并非不自然地)他在战前独自在挪威度过的冬天里发展起来,当时他几乎疯了。 然后在战争期间发生了一件奇怪的事情。 他在加利西亚的塔尔诺夫镇执勤,偶然发现一家书店,但这家书店似乎只包含明信片。 然而,他走了进去,发现里面只有一本书:《托尔斯泰论福音书》…… 他已经深入到神秘的思维和情感方式中,但我认为(尽管他不会同意)他在神秘主义中最喜欢的是它让他停止思考的力量。

我喜欢最后那个讽刺的转折。 我在哲学家罗素·尼里2009年一篇关于维特根斯坦神秘主义的文章中找到了罗素的这段引言。 尼里警告说,大多数关于《逻辑哲学论》的哲学评论“都集中在该书的逻辑和语言技术体系上,而很少关注其首要的道德和精神主题”。 《逻辑哲学论》“仍然被误解,主要是因为解释者未能理解神秘和狂喜的重要性,因为它们交织在文本中。”

对于类似的解读,请参阅网站EPISTEMIC EPISTLES上的一篇文章“理解维特根斯坦《逻辑哲学论》的神秘主义”。 作者断言,“正确理解维特根斯坦在《逻辑哲学论》中的意图,需要将《逻辑哲学论》视为一个神秘主义项目,旨在让我们了解神秘体验,而不是试图传达分析性的‘真理’”。 未能认识到维特根斯坦的神秘主义意图会导致“一种误解的肤浅解读”。

问题是,如果你没有过神秘体验,神秘著作看起来就像,嗯,伪科学。 根据他们对McGuiness的论文“《逻辑哲学论》的神秘主义”的反应,我的沙龙里的哲学家们没有过神秘体验。 他们将《逻辑哲学论》解读为逻辑实证主义的一种极端、特异的表达,逻辑实证主义是一个哲学流派,在20世纪初很流行,它对什么是可知的施加了严格的限制。 我的沙龙伙伴们对《逻辑哲学论》中“不连贯”和“幼稚”(他们的话)的神秘主义元素表示困惑甚至鄙视。 他们指出,维特根斯坦在他后来的著作《哲学研究》(死后出版)中与《逻辑哲学论》保持了距离。

我真想脱口而出,你们没吃过迷幻药吗? 你们没被世界的怪异所征服过吗? 在我看来,《逻辑哲学论》最好被视为否定神学的作品。 神学的这个神秘分支以神超越理解和描述为前提。 《逻辑哲学论》让人想起老子、艾克哈特、圣特蕾莎和6世纪僧侣伪狄奥尼修斯的否定神学。 后者曾写道(我在尼里的文章中找到了这段话)

我们在沉思中飞得越高,我们对纯粹可理解之物的表达就越有限…… 我们不仅进入了言语的简洁,甚至进入了绝对的沉默,包括思想和文字……。 我们从下方攀升到最高处,并且根据超越的程度,我们的言语受到约束,直到整个上升完成,我们变得完全无声,因为我们沉浸在完全不可言喻的祂之中。

所以对我标题问题的回答是:是的。 如果神秘主义者是因神秘体验而转变的人,那么维特根斯坦就是一位神秘主义者,他以自己格言式的方式,非常雄辩地表达了不可言喻之物。 我将让他说最后一句话。 他在《逻辑哲学论》的结尾写下了这段神秘的段落

我的命题以这种方式起到阐明作用:理解我的人最终会认识到它们是无意义的,当他通过它们、在它们之上、越过它们攀登出来时。(他必须可以说扔掉梯子,在他爬上去之后。)他必须克服这些命题;然后他才能正确地看待世界。 凡是不可言说的,必当沉默不语。

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