本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定代表《大众科学》的观点
2002年，我受《发现》杂志委派，参加了美洲原住民教会的佩奥特仪式。最近我一直在回忆这段非凡的经历，因为我一直与安排这次仪式的人，精神病学家约翰·H·哈尔彭，一位迷幻药权威保持联系。我是在研究我2003年出版的书籍《理性神秘主义》时认识他的。以下是我2003年为《发现》杂志撰写的关于佩奥特之旅、哈尔彭和迷幻药治疗潜力的文章。另请参阅我对哈尔彭的全新问答，“LSD微剂量和其他迷幻‘药物’的希望。” —— 约翰·霍根
即使我服用了几汤匙佩奥特仙人掌，到凌晨三点我也开始感到疲惫。在过去的近六个小时里，我一直坐在纳瓦霍族地区的圆锥形帐篷里，这是美国最大的印第安人保留地，与 20 名纳瓦霍族的男人、女人和儿童在一起。他们都属于美洲原住民教会，该教会在全国拥有 25 万名成员。除了四个孩子之外，所有人都食用了佩奥特仙人掌的磨碎顶部，或称“钮扣”，Lophophora williamsii。美国法律将这种矮胖的仙人掌及其主要的活性成分麦司卡林归类为 Schedule 1 物质，禁止销售、拥有或摄入。但该法律豁免了美洲原住民教会的成员，他们将佩奥特尊为神圣的药物。
一位身材魁梧的男人，身穿格子衬衫和牛仔靴，站在雪松木火堆旁，用纳瓦霍语 Diné 低声祈祷。当这位“领路人”，或仪式的领导者，将鼠尾草撒在煤炭上时，我的眼皮合上了。我闻到鼠尾草的味道，听到它发出嘶嘶声，我看到了由麦司卡林等化合物产生的旋转几何图案，称为“形式常数”。然后，我右边秃顶的白人推了推我，告诉我睁开眼睛。他小声说，如果纳瓦霍人认为我睡着了，他们可能会感到冒犯。后来，当我靠在肘部以缓解背痛时，他摇了摇头。他说，太随意了。
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我在佩奥特仪式礼仪方面的向导是约翰·H·哈尔彭，一位来自哈佛医学院的 34 岁精神病学家。五年来，他一直来到纳瓦霍族地区——这片 27,000 平方英里的沙漠，点缀着鼠尾草，从亚利桑那州北部延伸到新墨西哥州和犹他州——进行佩奥特仙人掌的研究。这项研究由美国国家药物滥用研究所资助，旨在调查美洲原住民教会成员在记忆力和其他认知功能方面的缺陷。哈尔彭带我来这里是为了帮助我理解他和他的使命，即引发人们重新思考迷幻药（通常被称为致幻剂）的利弊。
“迷幻药”一词于 1956 年从希腊语词根“揭示心灵”中创造出来，指的是包括佩奥特仙人掌、LSD 和赛洛西宾（俗称“神奇蘑菇”中的主要活性成分）在内的各种药物。三十年前，联邦政府关闭了大部分关于迷幻药的研究，《美国医学会杂志》警告说，即使是以前健康的服用者，迷幻药也可能导致永久性的“人格退化”。哈尔彭说，这种一概而论的指责是“危言耸听”，但他同意，与这些药物的娱乐性使用相关的确存在已记录在案的危险。当不顾一切地大量摄入迷幻药时，可能会产生可怕的短期体验，并且可能会在那些有精神疾病倾向的人身上引发长期的精神病理。尽管如此，超过 2000 万美国人至少尝试过一次迷幻药，其中 130 万人是这些药物的使用者，其中迄今为止最受欢迎的是 MDMA 或摇头丸。哈尔彭进行佩奥特仙人掌研究的部分原因是为了检验人们长期以来对反复使用迷幻药的人有脑损伤高风险的担忧。
哈尔彭承认迷幻药是有毒物质，不应轻视，但他认为某些药物化合物可能具有有益的用途。“这里有药物，”他说，可能被证明是“具有根本价值的”。他希望迷幻药的揭示心灵的力量可以被利用来帮助减轻两种致命疾病造成的痛苦，这两种疾病长期以来都以难以治疗而闻名：酒精中毒和药物成瘾。超过 1200 万美国人滥用酒精，另有 100 万人滥用可卡因或海洛因。
哈尔彭认为迷幻药可能有助于酒精中毒者和吸毒成瘾者的信念，既基于其他人的研究，也基于他对美洲原住民教会成员的个人观察。虽然墨西哥中部和北部（佩奥特仙人掌的自然栖息地）的印第安人在数千年来一直将其用于精神目的，但直到上个世纪，这种做法才以美洲原住民教会仪式的形式传播到整个北美的部落。
哈尔彭研究的所有对象都是纳瓦霍人，他们在教会成员中约占 10%，并担任关键的领导职务。尽管部落领导人禁止在其保留地饮酒，但酗酒现象仍然猖獗。据估计，纳瓦霍族和其他部落的酗酒率是全国平均水平的两倍多。美洲原住民教会的人说，他们的药物有助于他们保持清醒和身心健康，哈尔彭怀疑他们是对的。
他自己在五年前首次服用佩奥特仙人掌，就在他向美洲原住民教会的领导人介绍他的研究计划后不久。“如果我不尝试，对他们来说将是极大的侮辱。所以我尝试了。”哈尔彭还希望亲身体验能够帮助他理解佩奥特仪式如何使教会成员受益。他事先咨询了美国缉毒署，该署告诉他，它不会反对非印第安人出于严肃的科学、教育或新闻目的使用佩奥特仙人掌。哈尔彭总共参加了五次仪式，包括我们都参加的那次，这些经历使他对印第安人及其信仰充满了敬意。当我表达对仪式的兴趣时，他说欣赏仪式的最好方法是亲自参与其中。他警告我，这些仪式绝不是娱乐或有趣的，我们在亚利桑那州的经历也证实了这一点。
像大多数美洲原住民教会仪式一样，这次仪式的举行也有特定的目的——在这种情况下，是为了帮助一对背负医疗和经济问题的夫妇，这在保留地太常见了。除了哈尔彭和我，每个人都是这对夫妇的朋友或亲戚；有些人旅行了数百英里来到这里。会议持续 10 个小时，只有一次 10 分钟的休息时间，它在仪式节奏中展开：吸食用玉米皮卷成的烟草；在鹿皮鼓的敲击声中用纳瓦霍语或其他美洲原住民语言吟唱赞美诗；食用佩奥特仙人掌并饮用在碗中传递的佩奥特仙人掌茶，总共三次。
领路人的吟唱，从煤堆中盘旋而上、朝着圆锥形帐篷被烟熏黑的屋顶飞去的火花，以及在火中添加雪松木并用耙子将煤炭耙成半圆形的长老的坚忍表情，都有一种迷人的美感。但是，没有一位崇拜者似乎沉浸在幸福的审美遐想中。远非如此。在整个夜晚的大部分时间里，气氛都是庄严肃穆的，甚至是痛苦的。有两个人呕吐，包括妻子。当她和她的丈夫坦白他们的恐惧和渴望时，他们都哭了。其他人也在倾听、祈祷或吐露自己的烦恼时哭了——通常用纳瓦霍语，但偶尔也用英语。
哈尔彭后来告诉我，这些仪式的力量只是部分来自药理作用。毕竟，崇拜者通常只吃几汤匙佩奥特仙人掌，相当于不到 100 毫克的麦司卡林——足以产生兴奋作用，但不足以产生完全的幻觉。哈尔彭推测，佩奥特仙人掌主要充当仪式宗教和社区元素唤起的情感的放大器。他目前还无法证明这种推测，也无法说非印第安人在更传统的心理治疗环境中如何或是否能获得这些疗程的假定益处。“要回答这些问题，还需要做更多的工作，”他说。
尽管他开始秃顶，但哈尔彭看起来比他的实际年龄年轻。他也可能很鲁莽。在我们访问纳瓦霍地区的周末——我们参观了一家药物滥用诊所，会见了一位美洲原住民教会的领导人，并参加了佩奥特仪式——他陶醉于展示他对迷幻化学的了解以及他的模仿天赋。他吹嘘说，一位夜总会老板曾说他的印象足以在舞台上表演。（实际上他确实很棒，尤其擅长模仿冷门情景喜剧角色，例如《霍根英雄》中克林克上校易怒的指挥官：“克林克，你这个白痴！”）
哈尔彭说他确实有“尖刻、讽刺的一面”。但当他谈到他的成长经历时，他也表现出真诚、理想主义的一面。他在纽约富裕郊区的一个犹太家庭长大，从来都不是特别虔诚，但他从他做精神病医生的父亲和做心理学家的母亲那里继承了对治愈的热情。他们使他相信“医学是你所能从事的最高尚的职业，因为与人类一起工作并治愈他们是一种荣幸”。
他将自己对迷幻药的兴趣追溯到 1990 年代初期。在纽约布鲁克林的一家精神病医院实习期间，他对无法为酒精中毒或吸毒成瘾的患者提供更好的治疗感到沮丧。在他父母家度过周末期间，他向一位来访的家庭朋友，印度出生的精神病学家 Chunial Roy 倾诉了心声，Roy 在加拿大西部定居。Roy 回忆说，在 1950 年代，他做了一项关于不列颠哥伦比亚省印第安人酗酒情况的调查，发现美洲原住民教会成员的酗酒率很低。Roy 补充说，LSD 等迷幻药曾一度被认为是治疗成瘾和其他疾病的有希望的方法。
“我非常着迷，因此做了所有这些研究，”哈尔彭说，他从未服用过迷幻药，对它们的历史也知之甚少。他了解到，LSD、麦司卡林和赛洛西宾最初被视为精神疾病症状的模仿者，后来被视为潜在的治疗方法。从 1950 年到 1960 年代中期，期刊发表了 1000 多篇论文，描述了用迷幻药治疗 40,000 名患有酒精中毒和各种其他疾病的患者。
一位早期的迷幻疗法倡导者是威廉·威尔逊，更广为人知的名字是比尔·W.，他于 1935 年创立了匿名戒酒会。在观察了接受 LSD 治疗的酒精中毒者并在 1956 年自己服用了这种药物后，威尔逊确信它可能会通过引发宗教体验（就像帮助他停止饮酒的宗教体验一样）使酒精中毒者受益。在威尔逊和其他人心中灌输这些希望的研究在很大程度上是轶事性的、缺乏对照的或有缺陷的；尽管如此，哈尔彭认为，它们仍然具有足够的暗示性，值得进行后续调查。
在哈尔彭于 1996 年开始在哈佛医学院接受住院医师培训后，他找到了一位导师：哈里森·G·波普，一位精神病学教授，他曾调查过大麻和其他精神药物。哈尔彭和波普合著了几篇论文，其中一篇论文探讨了致幻剂是否会像一些早期批评家声称的那样导致永久性的神经认知损伤。“目前，”他们写道，“文献初步表明，几乎没有或根本没有可归因于致幻剂使用的长期神经心理缺陷。”他们认为，大多数将迷幻药与神经认知毒性联系起来的研究考察的对象太少，并且没有充分控制既往精神疾病或消费其他毒性更大的物质，如安非他明和酒精。
为了帮助解决这一长期存在的争议，哈尔彭和波普决定研究美洲原住民教会，该教会提供了一个庞大的人群，他们在避免其他药物和酒精的同时消费一种迷幻物质。哈尔彭和波普不仅从美国国家药物滥用研究所获得了项目资助，还从哈佛医学院和两个支持迷幻药研究的私人基金会获得了资助：迷幻药研究多学科协会和 Heffter 研究所（以德国化学家的名字命名，他在 1800 年代后期从佩奥特仙人掌中分离出麦司卡林并发现了其精神活性）。
事实证明，获得美洲原住民教会官员的合作更加困难。许多人不喜欢自己的信仰受到科学家的审查，尤其是一位白人科学家。在哈尔彭向一次教会聚会发表了他的演讲后，一位部落长老用纳瓦霍语向人群训斥了 20 分钟。最后，他转向哈尔彭，愤怒地唤起克里斯托弗·哥伦布的幽灵，惊呼：“1492 年！”另一个困难的时刻发生在他第一次佩奥特仪式期间。“领路人”一直坚持让哈尔彭服用更多的佩奥特仙人掌，直到最后他呕吐了。哈尔彭觉得“领路人”的隐含信息是，“你想了解佩奥特仙人掌？我会教你了解佩奥特仙人掌。”
哈尔彭坚持了下来，来参加会议时带着礼物，包括甜草和平雪松，这些都是印第安人珍视的芳香草药。“我试图表明我费心去了解他们文化的一些东西。”他在自助洗衣店张贴广告，并在新墨西哥州盖洛普的一个跳蚤市场分发传单，为他的研究招募志愿者。（承诺给完成研究的人 100 美元也有帮助。）
一位说服教众信任哈尔彭的教会领导人是维克多·J·克莱德，北美洲美洲原住民教会的副主席和一位当选的州法官。在我们前往纳瓦霍族地区的旅行中，哈尔彭和我拜访了克莱德，他与妻子和三个孩子住在亚利桑那州卢卡丘凯。克莱德身材矮壮，肩膀宽阔，说话时带着前检察官的强硬自信。
当我问及美洲原住民教会能从哈尔彭的工作中获得什么时，克莱德回答说，关于佩奥特仙人掌安全性的科学证据应该保护教会成员。就在去年，五角大楼以担心“闪回”——迷幻药的效果在从体内消失很久之后再次出现——为由，禁止美洲原住民教会的军人在敏感的核岗位上任职。克莱德是否担心哈尔彭的研究可能会发现有害影响？克莱德短暂地看了我一眼，然后回答了我的问题。他说，如果佩奥特仙人掌有害，他的人民早就注意到了。
克莱德认为佩奥特仙人掌不会伤害教会成员的观点已得到哈尔彭研究的证实。他估计，他在找到 210 名符合他标准的纳瓦霍人之前，曾与 1000 名纳瓦霍人交谈过。受试者分为三类：大约三分之一的人服用佩奥特仙人掌至少 100 次，但极少接触其他药物或酒精；三分之一的人不是教会成员，几乎没有或根本没有饮用酒精或药物；三分之一的人是已戒酒至少三个月的前酒精中毒者。
哈尔彭和几位研究助理对这三组人进行了一系列测试——包括记忆力、智商、阅读能力和其他认知技能。根据他在会议上提出的初步数据，与清醒的非教会成员相比，教会成员没有表现出任何缺陷，并且得分明显高于前酒精中毒者。教会成员也没有报告闪回现象。哈尔彭计划与他的合著者波普一起，在今年夏天向教会领导人和纳瓦霍族卫生官员介绍他的全部研究结果后，将这些结果发表在同行评审期刊上。
哈尔彭已经预料到人们会对他的研究提出异议——例如，它的意义仅适用于一个种族群体使用的一种物质。“从某种意义上说，你可以说麦司卡林与所有其他化合物都不相同，”他说。然而，他的研究表明，迷幻药作为一个类别，可能不会“烧坏”大脑。“如果我们发现这群人在这些特殊条件下没有出现问题，那么这对广大民众具有一定的相关性。”
哈尔彭也意识到他可能会被指责为“归化本地人”，即与他的研究对象过于亲近，以至于他的客观性受到了损害。为了降低偏见的风险，他和波普将研究设计为盲法；对纳瓦霍人进行的测试进行评分的人不知道每个受试者属于哪个组。此外，哈尔彭没有与他的任何研究对象一起参加佩奥特仪式。
哈尔彭承认，他和波普的研究可能存在的最大缺陷是，其设计排除了测试以查看佩奥特仙人掌是否降低了酗酒风险。哈尔彭希望看到在后续研究中解决这个问题。一项试验的理想合作伙伴可能是 Na'nizhoozhi 中心，这是一家位于盖洛普的药物滥用诊所，其客户几乎完全是美洲原住民。该中心成立于十年前，提供传统的疗法和自助计划，例如匿名戒酒会，以及各种传统的印第安人疗愈仪式。这些仪式在诊所后面的院子里举行，院子足够大，可以容纳几个八角形的木屋（称为霍根屋）、蒸汽浴室和一个用于美洲原住民教会仪式的圆锥形帐篷。虽然在现场教会仪式期间不给患者佩奥特仙人掌，但工作人员鼓励一些客户在离开诊所后参加定期的佩奥特仙人掌仪式。
诊所的记录表明，参加印第安人疗愈仪式的人比参加匿名戒酒会的人情况更好。哈尔彭希望有一天，该诊所，也许在他的帮助下，能够严格比较参加佩奥特仙人掌仪式的患者与其他治疗方法的患者的复发率。理想情况下，为了区分佩奥特仙人掌本身的效果与仪式和教会成员身份的效果，一组酒精中毒者可以在非宗教环境中接受佩奥特仙人掌；另一组可以接受安慰剂。
然而，哈尔彭绝不会推荐这样的方案，因为它会违反美洲原住民教会的戒律。“他们认为，以错误的方式服用佩奥特仙人掌是有害的，”他解释说。出于对教会的尊重，哈尔彭也绝不会主张测试佩奥特仙人掌对非印第安人的影响。在这方面，他承认，他对教会成员的喜爱确实影响了他作为研究人员的角色。
但是，还有许多其他化合物可以作为非印第安人的潜在治疗方法进行探索。在 1996 年的一篇论文中，哈尔彭回顾了大量关于用迷幻药治疗药物滥用的研究，并发现了初步证据，表明它们可以减轻成瘾者在持续一两个月的“后光”期间的渴望。这种效果可能至少部分是生物化学的；已知 LSD、麦司卡林和赛洛西宾可以调节神经递质，如血清素和多巴胺，它们在快感调节中起着至关重要的作用。
迷幻疗法的一个可能的候选者是二甲基色胺或 DMT，这是唯一已知在人类血液和脑组织中以微量天然存在的迷幻药。DMT 是死藤水的主要活性成分，死藤水是一种由两种亚马逊植物制成的茶。像佩奥特仙人掌一样，死藤水已被印第安人使用了几个世纪，现在是巴西几个教会的合法圣礼。哈勃-加州大学洛杉矶分校医学中心的精神病学家查尔斯·格罗布等人最近对巴西死藤水饮用者的研究表明，死藤水没有不良的神经认知影响。哈尔彭说，DMT 的一个优点是，当注射时，其效果持续不到一个小时，因此它可以纳入相对较短的治疗疗程。
哈尔彭已经有了 DMT 的研究经验。1994 年，他花了六周时间帮助新墨西哥大学的精神病学家里克·斯特拉斯曼将 DMT 注射到志愿者体内，以测量该药物的生理效应。该研究表明，DMT 不一定是有益的。斯特拉斯曼的 60 名受试者中有 25 人经历了斯特拉斯曼定义的“不良反应”，从可怕的“外星人”幻觉到，在一个案例中，血压危险地飙升。斯特拉斯曼对这些反应的担忧促使他决定提前结束他的研究。
一个更具争议性的临床试验候选者是 3,4-亚甲二氧基甲基安非他明，更常见的名称是 MDMA 或摇头丸。MDMA 有时被称为情感共鸣剂而不是迷幻药，因为其最显着的效果是放大的同情心和减少的焦虑感。倡导者认为 MDMA 具有治疗潜力，世界各地的一些研究人员现在正在给患有创伤后应激障碍和其他疾病的患者服用该药物。
批评者指出，MDMA 已迅速成为一种滥用药物，据信有近 80 万美国人是使用者。该药物与致命的过量服用和脑损伤有关；就在去年秋天，《科学》杂志上的一篇论文报道说，仅几剂 MDMA 就会导致猴子神经病变。为了帮助解决关于 MDMA 安全性的问题，哈尔彭和波普已开始对声称服用 MDMA 但避开其他药物和酒精的年轻中西部人进行研究。
哈尔彭说，所有药物都存在一定的风险。问题是风险是否被对人群的潜在益处所抵消。例如，给予晚期癌症患者 MDMA 以帮助他们应对焦虑的好处可能超过对其健康造成的风险。同样，DMT 或其他一些迷幻药可能值得给予那些对其他治疗方法没有反应的酒精中毒者和吸毒成瘾者。
哈尔彭还希望进行一项脑成像研究，以检验他的假设，即迷幻药通过影响成瘾者的血清素和多巴胺系统来减少他们的渴望。“这听起来很还原论，”他说，“但一张照片胜过千言万语。”理想的合作者将是苏黎世大学的精神病学家弗朗茨·沃伦韦德，他使用正电子发射断层扫描技术测量了赛洛西宾和 MDMA 在健康志愿者中引起的神经变化。
一些迷幻药的效果已经用相对简单的神经学术语进行了解释。例如，人类脑成像测试和动物实验表明，麦司卡林、LSD 和其他迷幻药会增强视觉皮层中神经元的随机放电。这种神经兴奋被认为会诱发形式常数，即我在佩奥特仙人掌的影响下闭上眼睛时看到的动态图案，这些图案也由偏头痛、癫痫发作和其他脑部疾病产生。
但哈尔彭强调，致幻剂的效果永远无法仅简化为神经化学。数十年的研究证实了“心态和环境”的重要性——使用者的先前期望及其体验的背景。同一种化合物可能会引起精神病性妄想、心理洞察力或幸福的交流，这取决于它是在夜总会作为派对药物消费，还是在精神病医生的办公室作为药物消费，还是在圆锥形帐篷中作为圣礼消费。同样，迷幻疗法可能会根据环境产生不同的结果。
哈尔彭说，研究人员面临的长期挑战是确定哪些环境可以利用致幻剂的治疗潜力，同时降低不良反应的风险。在 1950 年代和 1960 年代，迷幻疗法通常涉及一名患者和一名治疗师。哈尔彭认为，在许多情况下，迷幻疗法可能最适合夫妻、家人和朋友。“如果你独自服用，你可能会有重要的见解，”他说，“但你失去了另一个学习和成长的机会。”
人们也可能对旨在唤起宗教情感的环境和仪式做出反应。最近，包括杜克大学的哈罗德·柯尼格在内的多位科学家报告称，他们发现了宗教信仰（如教堂出席率和其他措施所反映的那样）与抑郁症抵抗力之间的相关性。哈尔彭说，理想情况下，治疗师应该能够在许多不同的环境中进行选择，以便最好地满足患者的需求。他最喜欢的一句谚语是：“条条大路通罗马。”
哈尔彭认为，他从佩奥特仙人掌仪式中受益匪浅，尽管受益的方式难以量化甚至描述。借用一种增强神经递质作用的化合物的术语，他推测佩奥特仙人掌充当“谦卑激动剂”，通过在他心中灌输敬畏和虔诚来抵消他的傲慢。然而，他承认，这些情感可能与其说是佩奥特仙人掌的功能，不如说是美洲原住民教会仪式的功能。
在我们一起参加的整个仪式中，哈尔彭的举止中肯定显露出虔诚。尽管长期遭受背痛的困扰，但他还是笔直地坐在他当天早些时候在沃尔玛购买的 5 美元坐垫上，一坐就是几个小时。他全神贯注地观看每一个仪式，聆听每一首歌。当“领路人”要求大家为作为会议焦点的这对夫妇祈祷时，哈尔彭大声地插话。
尤其是在早期，仪式似乎令人难以理解地陌生，但随着夜晚的推移，其含义变得更加清晰。在某一时刻，“领路人”用纳瓦霍语进行了长时间的祈祷后，转向这对夫妇，用英语说：“你们必须在生活中抽出更多时间给那些关心你们的人。”我意识到，这些仪式只是对地球、火、食物和存在的其他原始要素的感激之情。在我们每个人都从圆锥形帐篷中传递的一碗水中啜饮后，“领路人”小心地将一些水倒在泥土地面上。哈尔彭在我耳边说：“想想水对这些沙漠人民意味着什么。”
随着黎明的临近，整个圆锥形帐篷的气氛变得活跃起来。当这对夫妇拥抱在一起，当他们自午夜以来一直在睡觉的两个孩子醒来时，每个人都笑了，眨着眼睛，打着哈欠。妻子端着一盘甜面包卷回到圆锥形帐篷后，与一位朋友开玩笑和大笑。当我们喝咖啡吃面包卷时，她感谢我们与她和她的家人一起坐了整个漫长的夜晚。“感谢你们让我们加入你们，”哈尔彭对她笑了笑回答道，“愿你和你的家人身体健康。”
那天下午开车离开纳瓦霍族地区时，哈尔彭似乎兴高采烈，尽管他已经 36 个小时没有睡觉了。他跟着一张美洲原住民教会圣歌的 CD 嚎叫，并模仿比尔·克林顿和几个《星际迷航》中的角色。在新墨西哥州希普罗克郊外，当我们经过一名警察对一位摇摇晃晃的年轻人进行酒精测试时，他的表情变得严肃起来。哈尔彭意识到，佩奥特仙人掌或任何其他药物都无法治愈所有患有酒精中毒或药物成瘾的人。“我们没有神奇的药丸，”他干巴巴地说。如果他对迷幻药的研究能够为数百万与这些疾病作斗争的人中的 10% 或 15% 带来益处，他将非常满意。“我正在非常缓慢地，”他说，“将所有碎片拼凑到位。”
延伸阅读:
“美国原住民长期使用佩奥特仙人掌的心理和认知影响”，《生物精神病学》，约翰·哈尔彭等，2005年10月15日。