本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
在我最近的帖子“自我认知是否被高估？”中，我对我称之为苏格拉底原则的观点表示怀疑，即最广泛意义上的自我审视——不仅思考你的生活，还思考普遍的生活、人类的状况——会带来幸福和美德。以下是我对这个话题的补充思考，以及读者的评论。
我在上一篇文章的结尾提出了这样的问题：如果深入探究人类状况不能使我们成为更好的人或产生明确的答案，那又何必费心呢？我看到了几个费心的理由，这些理由并非相互排斥。如果你幸运、有才华且勤奋，成为人类状况的专业调查者——无论是哲学家还是精神病学家，人类学家还是小说家——都可能带来高地位的职业、终身职位，甚至可能是名声和荣耀。
如果你的目标是道德和精神上的自我提升，你也有机会实现。你选择的道路——斯多葛主义、佛教、精神分析、认知科学、精神药理学——不如你成为一个更好的人的真诚愿望重要。只要记住，关于冥想、心理疗法和其他路径的研究表明，你的收获将是适度的。
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研究人类状况的最崇高的理由是帮助他人。谁知道呢，你可能会最终成为下一个笛卡尔、康德、奥斯汀、马克思、狄金森、尼采、詹姆斯、荣格、勒古恩、卡尼曼、费兰特。如果你的工作对人类的自我意识和道德进步有所贡献，哪怕只是一点点，你也会拥有美好的一生，即使你是一个痛苦的抱怨者。
就我个人而言，智力上的探究一直更多的是一种强迫，而不是一种选择。生活让我困惑。我没有收集到任何使生活不再神秘（恰恰相反），或者使我，更不用说世界，更友善或更快乐的见解。
尽管如此，我还是设法构建了一个以思考、阅读、谈论和写作生活谜题为生的职业生涯。我这样做是为了它本身的价值，因为我喜欢它。获得报酬是锦上添花。这项工作给了我很多满足感，我怀疑这使我比以前更友善（虽然这不由我来判断）。我永远不会像苏格拉底那样坚持认为，被审视的生活是“最大的善”。但还有更糟糕的道路。思考生活的无意义可以使生活变得有意义。
现在这里是读者的评论，其中第一位读者有一本关于自我审视价值的新书！
马西莫·皮格里ucci，哲学家，作家，如何成为一个斯多葛主义者：运用古代哲学过上现代生活：
我认为批判性的或哲学性的自我审视是一件好事，因为这对我和我认识的许多人都有用，而且至少自苏格拉底以来，它就一直在实践——显然是成功地实践。
但是我们不应该想要对其有效性进行系统研究吗？也许吧。至少，进行此类研究极其困难，因为在建立适当的对照组、确保受试者正在做他们应该做的事情以及因为此类研究既要长期又要考虑大量的背景社会经济和个性变量方面存在困难。而且，坦率地说，鉴于最近社会科学研究在教科书中的一些发现的人为性和不可重复性方面遇到的众所周知的麻烦，我不会屏住呼吸等待结果。
对这类系统研究持怀疑态度的还有更基本的原因。以我个人的哲学为例，它促使了我自己的自我审视版本：斯多葛主义。它对我“有效”，可能是因为其思想的内在力量以及我的个性、教养、生活经历等等的结合。
但对其他人来说，斯多葛主义可能完全令人反感，而佛教——我尝试过但很快放弃了——却能奏效。个人哲学，以及与之相关的自我审视的整个想法，都是个人的，因此高度个人化，因此真的，真的很难系统地研究。
这有点像问贝多芬对你有好处吗。好吧，如果你有一定的感性和文化背景，听贝多芬不仅是一种崇高的审美体验，而且可能是一种超验的体验（不是宗教意义上的）。但是，如果你有不同的感性，或者不同的文化背景，那只相当于很多无聊的噪音。”
斯科特·阿伦森，量子计算机科学家（请看我在这里对他的问答）
一方面，我很想对此一笑置之：如果伦理学家并不比其他人更道德，那么他们所有训练的意义何在？
另一方面，如果有人根据我是否能比他们自己更好地修理他们坏掉的笔记本电脑来判断我是否有权称自己为“计算机科学家”，我会非常讨厌。（提示：我不能，尽管计算机科学系肯定有其他人可以做到。）
那根本不是我的专长，也不是我声称拥有的专长。相反，如果你想询问计算机科学的理论基础，或者哪些物理学原理可能或不可能在未来导致更强大的计算机等等，请来找我——这些是*我的*抽象堆栈层。
同样，如果我只想被劝告要更道德，也许我会找一位拉比或一位励志演讲家（尽管在这些情况下，同样，这个人本身是否比其他人更道德也远非显而易见的！）。
同样，如果我只是想被某人的美德榜样所激励，也许我会找一位喜马拉雅山的僧侣——或者更好的是，找一位在非洲志愿分发疟疾蚊帐的人，或者每周工作 80 小时并赚数百万美元的人，其唯一目的是将几乎所有钱都捐给慈善机构。（这样的人存在。）
在任何情况下，我首先会想到咨询专业伦理学家，那是因为我对道德的*意义*感到困惑，或者关于道德构成的一些特定论证中是否存在谬误，或者各种重要的哲学家过去对这些问题有什么看法。
我相信有人可能比我更了解柏拉图、亚里士多德和斯宾诺莎关于道德的观点一千倍，并且能够回答我对这些主题的所有困惑，尽管他们缺乏执行任何道德劝诫本身的意愿，这对我来说几乎没有认知失调。
埃里克·霍尔，神经哲学家
我认为你是对的，只有少数哲学社群真正言行一致。第一个是有效利他主义者，他们经常根据彼得·辛格等哲学家提出的论点，捐出他们个人收入的很大一部分。我也认为许多知识分子受到了哲学思想实验的激励，特别是关于生存威胁的思想实验，并且正在投入时间和精力来处理人工智能安全之类的事情。
至于你最后的大问题：如果精神生活不能让你更快乐，为什么要费心呢？我将简要地给出我认为的答案，因为它是一个非常有趣的提示
我会将发达的自我认知或智力等同于拥有发达的味觉。拥有发达味觉的人（例如，能够区分不同种类的葡萄酒，或白松露和黑松露）即使在吃饭时，也并不比味觉不发达的人更快乐。但是，拥有发达味觉的人拥有味觉不发达的人所没有的辨别能力！因此，他们拥有味觉不发达的人所没有的东西，即使两组人在用餐时同样快乐。
自我认知和智力是一种类似的辨别能力，但涵盖生活的方方面面，例如情绪、感觉和情境。例如，我有一个朋友失去了嗅觉。他宁愿重新获得嗅觉，即使被迫住在垃圾堆里，也不愿完全没有嗅觉！
小说《献给阿尔吉侬的花束》是这方面一个精彩而令人心碎的例子。我敢打赌，许多智力或教育水平较低且天生幸福感为 9/10 的人会用高智力水平和 6/10 的幸福比率进行交换。我怀疑几乎没有人会朝相反的方向发展。这可能就像看到黑白与切换到彩色之间的区别。
因此，一个基本规则可能是，任何给定情绪或感觉的道德权重等于：[辨别能力 * 情绪量]。人文科学的训练可能不会改变幸福量（甚至可能会稍微降低幸福量），但肯定会大大提高辨别能力。
乔伊斯·穆伦，哲学家，史蒂文斯理工学院
我认为你提出了一些有趣的观点，包括一些专业的哲学家/学者，因为他们非常聪明，认为伦理只适用于小人物，或者他们已经学会非常擅长为不良行为辩解。
那么，什么可以激励我们行善呢？我确实认为，经过审视的生活，即你真正思考什么值得为之而活的生活，可能是一件好事。哲学家还问什么是真正的幸福，仅仅是尽可能富有、苗条或好看吗？是总是拥有激动人心的体验吗？如果他们同意亚里士多德的观点，幸福是一种符合理性原则的 Virtuous 生活，那是一种可以被证明是正当的生活。我也同意密尔的观点，自私的生活是不快乐的生活，因为你总是担心别人是否比你过得更好，你很痛苦。另一方面，如果你对世界和世界上的每个人都感到好奇，那可能会带来有趣而有益的生活。不幸的是，许多哲学家知道其中一些道理，但我不认为他们已经彻底思考过。事实上，他们已经将其中一些想法变成了他们可以轻易击倒的“稻草人”。
我也意识到一些哲学家在许多方面都是有道德的，尽管不是所有方面。据我所知，提出关怀伦理的女权主义哲学家们一直都是非常好的人。其中一位，琼·特朗托，向我推荐了我的第一份工作，弗吉尼亚·赫尔德每次在会议上见到我都会对我微笑。这些小事意义重大！
附录：读者还向我发送了与本次讨论相关的有趣文章：“专业知识的诅咒：当更多知识导致解释性洞察力失调时”，作者是心理学家马修·费舍尔和弗兰克·C·基尔；以及哲学家芭芭拉·盖尔·蒙特罗的“反对心流”。
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