本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
我之前的专栏文章“维特根斯坦是神秘主义者吗？”认为，只有当我们假设这位传奇哲学家试图表达神秘体验时，才能理解他的伟大著作《逻辑哲学论》，而神秘体验根据定义是无法描述的。 我将这篇文章通过电子邮件发送给了我认为可能感兴趣的几位朋友。 哲学家加里·多宾斯、技术史学家李·文塞尔和通才吉姆·霍尔特（我的哲学沙龙成员）给我发来了这些评论
加里·多宾斯：是的！如果神秘主义者指的是他相信存在一个维度或生命本身的方面，一个独立于生命过程中发生的一切的“神秘”维度或方面，那么维特根斯坦就是神秘主义者。 只是说任何这样的话都没有意义，因为正如他在《逻辑哲学论》中所说，“所有命题都具有同等价值。” 因为如果所有命题都具有同等价值，那么我们想通过命题谈论的所有事物也只能具有同等价值。
“在世界中，一切事物都如其所是，一切事物都如其所发生：其中不存在价值；即使存在价值，它也毫无价值。” 这是因为世界中的一切事物都可能与现在不同； 但那么碰巧是好的东西可能已经变坏了，但生命的“神秘”必然是好的，并且不可能变坏。 因此，神秘性在任何地方都找不到，因为它在生命中找不到。 但是我们只能在关于世界内部的事物，或者我们在生命过程中看到或体验到的事物中理解说话的意义。 因此，再说一遍，我们无法理解关于“神秘”的谈论。
据我理解，维特根斯坦认为我们看待世界中的所有事物，我们在生命过程中看到和体验到的所有事物，并且对我们身边的事物赋予比远处的事物更高的价值——例如，我们爱自己的母亲胜过爱其他十几个人的母亲，并且试图以其他方式生活将像道德上错误一样荒谬。 彼得·辛格一度敦促相反的做法，但他几乎不能被认真对待：想象一下他说，“哦，妈妈，我很抱歉，但我不能支付你的化疗费用，因为同样的钱可以挽救另外两位母亲和六只兔子的生命！” 因此，在这里，将善或价值称为“神秘”体验是有意义的，因为它的善或价值是相对于我们的。 而不是绝对的，或无条件的，善或有价值的。
生命的神秘性，或“神秘”，以同样的方式变得可见，就像我们可能意识到我们自己视觉中的盲点一样：我们无法直接看到它，但可以通过将笔或其他物体放在眼前并向一侧移动，直到笔“消失”来推断它的存在。 因此，我们也可以通过注意到，虽然我们看到的所有事物，以及我们投入的所有事物——我们关心的所有事物——都在同一水平线上，但存在着观看、看到和投入我们自己，这就是神秘性所在。 我们看着生活中向我们走来的事物，让自己被它们分心——例如，当我还是个孩子的时候，我无法走过一家糖果店，而不把所有的注意力都放在我透过窗户看到的东西上：然后我的母亲会用力地拉我的手，说：“你在干什么？快点走！” 真正重要的不是世界上的事物，也不是糖果店的橱窗，而是存在一个世界，其中有糖果店的橱窗等等，这才是神秘性所在。
他在《逻辑哲学论》中还说，“唯我论，当其含义被严格遵循时，与纯粹的实在论相吻合。 唯我论的自我在收缩到一个没有延伸的点，并且剩下的是与之协调的现实。” 再次，我认为这意味着，要欣赏生命的神秘性，就必须沉浸其中，就像我小时候沉浸在我在糖果店橱窗里看到的东西中一样，但不要认为那些东西，无论它们可能是什么，才是真正重要的。
我认为，要成为维特根斯坦早期想说的神秘主义者，就需要我们将自己完全投入到这个世界的事物中，但又不会忽视我们投入我们自己的世界的存在，这需要我们自己投入到这个而不是那个，这里而不是那里，并且如此深入地投入到这一点，而不是更深入，等等。 这就需要我们理解生命的意义——将我们的世界从我们像喜鹊一样觉得有吸引力的所有碎片中拼凑起来——以便它保持在一起，或者更确切地说，以这样一种方式我们可以按照不是我们选择的规则将其保持在一起。
李·文塞尔：我认为麦吉尼斯的文章早已被随后的讨论所取代，例如马尔科姆和温奇的书（维特根斯坦：一种宗教观点？）。 在所有这些问题中，在我看来，维特根斯坦回避了容易的“他是吗？”或“他不是吗？”的问题/答案。 对许多人来说，《逻辑哲学论》是一块空白画布，他们可以在上面投射他们想看到的任何东西。 所以我认为你的解释只是表明你是神秘主义者，约翰。
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从某个角度来看，《逻辑哲学论》今天看起来像神秘主义，因为我们的科学主义认为知识是我们可以用清晰的语言表达的东西。 但是你必须说，“好吧，可以，但是是什么样的神秘主义呢？” 对我来说，《逻辑哲学论》最重要的解释性指南之一是维特根斯坦写给他的出版商菲克的文本，内容是关于未说出的重要部分。 我将其粘贴在下面
“我的作品由两部分组成，一部分是此处呈现的部分，加上我未写的所有内容。 而这恰恰是第二部分才是重点。 因为伦理学是从内部，可以说，由我的书划定了界限；……我设法在我的书中通过对它保持沉默来将一切牢牢地放在适当的位置……。 现在我建议您阅读序言和结论，因为它们包含了对要点的最直接表达”（《原始逻辑哲学论》，第16页）。
吉姆·霍尔特：我认为我在我们会议上提出的观点是，维特根斯坦可以被称为“神秘主义者”，因为（在《逻辑哲学论》中）他声称要确立语言的界限，并且还声称存在一些可以“展示”但不能“说”的事情（我犹豫是否称它们为真理）。 因此，他为一种可以称为“神秘”的非话语知识腾出了空间——事实上，他将《逻辑哲学论》所提供的见解置于这个空间中。 是否需要神秘的“体验”来获得这种知识尚不清楚——但维特根斯坦确实评论说，他对伦理的感知源于三种体验：对存在的惊奇、内疚感和绝对安全感。
延伸阅读
另请参阅我的下一篇专栏文章“对“维特根斯坦是神秘主义者吗？”的回应”