本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映了作者的观点，不一定代表《大众科学》的观点
我最近遇到了一个用来描述我从小就困扰我的综合症的术语：宗谱焦虑。这个短语是由冉冉升起的牛津哲学家阿米娅·斯里尼瓦桑在一篇未发表的论文《论宗谱》中提出的，我为哲学沙龙阅读了这篇论文。[见附录。] 这篇论文源于她正在撰写的书《偶然的世界：宗谱、认识论、政治》。斯里尼瓦桑所说的宗谱焦虑是指当您思考您的信仰，特别是道德和政治信仰的起源时，您会感到——或者应该感到——的怀疑。你为什么会成为一个穆斯林进步人士、佛教自由主义者、无神论无政府主义者、基督徒白人至上主义者？
我们喜欢认为我们的信仰是真实的，是通过认真、公正的观察和理性思考得出的。但如果你对自己诚实，你就会意识到，你的信仰至少部分是从你碰巧接触到的影响中吸收的，包括你的父母、老师、朋友和文化环境——甚至可能是一个名为“交叉检查”的博客！在某种程度上，你的信仰取决于你出生的环境、成长经历和人生轨迹，它们是偶然的、随机的、任意的。
斯里尼瓦桑问道：“如果我拥有某些信仰、价值观和概念仅仅是因为我特殊的、偶然的历史，那么我拥有这些信仰、价值观和概念是合理的吗？”你的回答可能是，大多数人的信仰都是任意的、错误的，但你很幸运。你碰巧出生和成长在一种培养真实信仰的环境中——例如，西方式民主和自由市场资本主义。但斯里尼瓦桑指出，认为自己“在宗谱上是幸运的，而其他人则是宗谱上不幸的，似乎让自己容易受到沙文主义、自恋和不谦虚的指责。”
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起初，我以为斯里尼瓦桑的目标仅仅是通过让我们思考信仰的根源来在我们心中灌输对自身信念的怀疑。我尝试在自己身上培养这种自我分析，并且鼓励我的学生也这样做。我一直在问他们，你为什么相信那个？这个世界总是需要更多的怀疑。然而，在她的文章结尾，斯里尼瓦桑出人意料地转向了。她拒绝了极端的怀疑论，即认为所有信仰都是同样无效的主张，她建议我们不要问自己的信仰是否真实，而是问它们有什么作用？也就是说，它们如何影响我们的生活？
这种思维方式可以帮助我们摆脱压迫性的信仰和行为，并选择更有可能帮助我们蓬勃发展的新信仰和行为。事实上，斯里尼瓦桑指出，这种宗谱分析一直是“十九世纪和二十世纪伟大的解放运动”的关键组成部分。这些运动包括“工人为结束资本主义剥削而进行的斗争，黑人和有色人种反对殖民和其他种族形式压迫的斗争，以及女权主义者为结束父权统治而进行的斗争。”
斯里尼瓦桑的文章充满了怀疑，矛盾的是，这种怀疑以清晰的信心表达出来。我很喜欢它，特别是令人振奋的、进步的结尾。这篇文章也触动了我，因为它让我想起了一种我容易患上的更基本的宗谱焦虑。我担心的不仅是我的信仰——反战、不可知论、滥情的自由主义——的偶然性，还有我自身的偶然性。我是如何存在的？为什么我是这个人而不是一个完全不同的人？
我在最近的专栏文章《自我意识的开端》和我的书《身心问题》的引言中写到了这种焦虑。我描述了一次童年经历，在那次经历中，我突然意识到我存在的随机性、怪异性。包括哲学家/小说家丽贝卡·戈尔茨坦在内的其他人也有过同样的经历。而这种经历，如果你沉浸其中，可能会让你提出一个更根本的问题，为什么任何事物都存在。
那么我们应该如何对待这些宗谱焦虑感呢？斯里尼瓦桑和我得出了相同的答案。是的，认识到你存在的任意性以及你对它的想法的任意性，可能会让人感到不安。它可能会引发存在主义的眩晕。但是这种眩晕的另一面可能是一种令人兴奋的自由感。宗谱焦虑可以解放你，它可以给你一种广阔可能性的感觉。你可以创造、选择、行动于新的信仰，这些信仰更有可能给你一种意义感，甚至可能带来一点快乐。斯里尼瓦桑将这种创造行为称为“世界创造”。她说：“在最好的情况下，世界创造是一项激进的事业，它带来了我们几乎认为不可能存在的世界。”
这是我的乌托邦梦想。斯里尼瓦桑出版了她的书，并为《卫报》、《纽约时报》和《大众科学》撰写了衍生文章。她持怀疑态度的、进步的观点吸引了公众的想象。一股宗谱焦虑的浪潮席卷全球，在其身后留下怀疑和不确定性。无论贫富，无论受压迫还是有权势，即使是那些从现状中获益最多的人，也都会经历令人眼花缭乱的自我质疑。而在这场动荡中，一个新的世界正在崛起，一个没有战争、不公正和贫困的世界，一个我们不再受制于我们的出生和成长环境、性别和肤色的世界。我们都有超越我们宗谱的自由，去选择我们想成为什么样的人。
附录：斯里尼瓦桑最近发表了这篇论文的一个版本，题为《宗谱、认识论和世界创造》。
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