本文发表于大众科学的前博客网络，反映了作者的观点，不一定反映大众科学的观点
我之前的帖子描述了我上个月参加的为期一周的静修，它对我的影响比我预期的要大。在这篇文章中，我将对这次经历和佛教提供一些进一步的思考。
快乐与真理的对决
西方佛教徒坚持认为佛教不是一种宗教，而是一门科学，一种分析心灵及其与世界关系的经验方法。这种说法是虚伪的。像一神教信仰一样，佛教也信奉无法证实的超自然教义，即轮回和业力。
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而且，佛教可以说是反科学的，或者说是反智力的，因为它避免纠缠于“为什么”这样的大问题。为什么存在着有而不是无？为什么生活是这样的而不是其他方式？为什么生活如此不公平和痛苦？据说佛陀不鼓励这种形而上学的思辨。他只是接受生活是艰难的，并开出了使生活更愉快的处方。
一些寻求者发现很难停止追问为什么。佛教内部的这种 tension 在杰克·凯鲁亚克的自传体小说《The Dharma Bums》中被戏剧化，该小说于 1958 年出版。两个主角分别是“雷·史密斯”（凯鲁亚克的化身）和“贾菲·赖德”（以诗人加里·斯奈德为原型），后者激发了凯鲁亚克对佛教的兴趣。在一个场景中，史密斯和赖德正在徒步旅行，并进行了以下对话（我对此进行了轻微编辑）
史密斯/凯鲁亚克：贾菲，你认为上帝创造世界是为了取悦自己，因为他感到无聊吗？因为如果是这样，他一定很 mean……
赖德/斯奈德：嗯，Sutra 中说上帝……他自己并没有从子宫中散发出一个世界，但它只是由于有情众生的无知而出现的。
史密斯/凯鲁亚克：但他同时也散发出了有情众生及其无知。这一切都太可怜了。除非我找出为什么，贾菲，为什么，否则我不会罢休。
赖德/斯奈德：啊，不要困扰你的心髓。记住，在纯粹的心髓中，不存在对为什么的提问，甚至没有任何附加于它的意义。”
我与凯鲁亚克同在，我的前天主教徒同胞。我需要问为什么，即使我永远得不到令人满意的答案。当我服用迷幻药时，我追求的是真理而不是快乐。如果我必须在两者之间做出选择，我想我会选择真理，即使它结果是怪异和令人不安的。我宁愿拥有一切，也就是说，对生活感觉良好， 拥抱它 在其所有有缺陷的神秘性中，并且还要继续尝试弄清楚它。 可能 不可能，但那是我的目标。
佛教如何让你变得更好
静修迫使我重新考虑我对冥想是否会让你变得更好的疑虑。正如我在上一篇文章中所说，冥想和其他灵性实践可以帮助你品味每一个时刻，无论它多么乏味或恼人，都是为了它本身的缘故。这种观点的副作用是将所有人视为目的本身。即使是那些 让你感到厌烦、恼火或激怒你的人——垃圾电话推销员、汽车销售员、粗鲁的学生——也至少值得你尊重。
我在静修结束后回到家的第一天就体验到了这种感觉。前辈们曾警告我，重新进入社会，尤其是在喧嚣的城市中，会让人感到不适应。但我感觉很好，甚至非常好。回家后的第一个晚上，我沿着哈德逊河畔的林荫大道漫步，那里挤满了各个年龄段和种族的人。我发现每个人，即使是那些卖弄风情的年轻人，都非常迷人、有趣、可爱。
这种过度欣赏也有缺点。当我遇到一个显然正在受苦的人，比如一个患有肿胀的糖尿病腿的无家可归者时，要像以前那样冷漠地忽视他变得更加困难。但我应该怎么做呢？感受到同情是一回事，但何时以及如何将其付诸行动呢？我应该在我家附近的无家可归者收容所做志愿者吗？将我一半的工资捐给穷人吗？幸运的是，我的同情心感觉很肤浅，所以我可能不必做出这些艰难的选择。
佛教如何让你变得更 mean
这引出了我的最后一点。显然，并非所有佛教徒都像圣人一样行事。一些所谓的开悟的老师表现得像混蛋，甚至更糟。我知道为什么。在静修期间，我与我的思想和情感脱离了联系，这种情况我称之为“懒惰”。我通常很焦虑，但我的焦虑消退了。它无法控制我。这种感觉很棒，因为恐惧会破坏我的好心情， 它阻止我理解当下。无所畏惧就是自由。对吗？
但恐惧也具有社会功能。它阻止我们对他人做出不好的行为，因为我们害怕社会的不赞成或惩罚，或者仅仅是良心的刺痛。 反社会人格者缺乏恐惧。佛教的伦理戒律——正语、正行等等——旨在防止获得解脱的修行者变成无所畏惧、虚无主义的混蛋。但有些人，因佛教修行而摆脱了恐惧，仍然变成了混蛋。
你的先天性格可能决定你如何回应无所畏惧的开悟。如果你天生倾向于同情和 Compassion，你就会成为一个好的 guru，一位 bodhisattva，关心他人。如果你天生渴望性和权力，如果你喜欢捉弄人，你就会成为一个坏 guru，穿着藏红色长袍的 de Sade。根据这种观点，开悟可能不会像我们希望的那样彻底地改变我们。首先有一个混蛋，然后没有混蛋，然后又有了。
我仍然很高兴我参加了静修。这是我经历过的最有意义的体验之一，即使我不确定那意义是什么。
延伸阅读:
Rational Mysticism: Spirituality Meets Science in the Search for Enlightenment