本文发表于《大众科学》的前博客网络，反映作者的观点，不一定反映《大众科学》的观点
你们大多数人都听说过卡尼曼的双重过程理论。“系统1”和“系统2”已经成为家喻户晓的名词。但鲜为人知的是，卡尼曼的理论是建立在一位巨人的肩膀上的：西摩·爱泼斯坦。他的认知-体验自我理论（CEST）根植于他1973年的论文“重新审视自我概念或关于理论的理论”。该理论用一种更具适应性、但仍具有情感的体验系统取代了弗洛伊德的非理性和攻击性无意识（请参阅爱泼斯坦发给我的时间线，该时间线追溯了他CEST理论的发展与随后的双重过程理论的关系）。根据爱泼斯坦的说法，我们最原始的情感体验不应该被压抑、抛弃或控制，而是成为一个完全整合的人所必需的。
自那时以来，大量证据支持了这样一种观点，即体验性思维和理性思维的相互作用对于最佳的个人成长和创造力至关重要。正如爱泼斯坦在私人交流中告诉我的那样：
“那些在两种思维方式上都很出色的人是文艺复兴时期的人。他们拥有科学家的头脑和诗人的情感。换句话说，他们兼具两种思维方式的积极特征，并且没有它们的消极特征，因为这些消极特征会被另一种思维方式所控制。”
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上周五，5月20日，西摩·爱泼斯坦因自然原因安详去世（见讣告）。他享年91岁。爱泼斯坦的工作对我对人类智能的思考产生了重大影响。事实上，我提出我的人类智能的双重过程理论的主要灵感来自于他1994年的论文“认知无意识和心理动力无意识的整合”，这是我在研究生院首次接触到的。在阅读完那篇论文（我永远不会忘记那一天）后，我给爱泼斯坦发了邮件。令我高兴的是，他做出了积极的回应，并引发了一系列富有启发性的讨论。我觉得我们之间形成了一种特殊的联系，每当有人过多地谈论卡尼曼的双重过程理论时，我都会感到有责任提及它的根源。
因此，在2014年，当他问我是否愿意为他即将出版的关于他的理论对宗教和世界和平的影响的著作撰写前言时，我自然感到非常荣幸。这是我写的前言，我知道他很欣赏。它发自内心。我与您分享，以纪念他的遗产。此外，您还可以在我的播客中听到我上周与他的最后一次聊天。
安息吧，西。感谢您对该领域和我的人生产生的巨大影响。
前言
我仍然清楚地记得我在研究生院首次接触西摩·爱泼斯坦的认知-体验自我理论的那一刻。我当时坐在院子里，在阳光明媚的夏日里，阅读着论文《认知无意识和心理动力无意识的整合》（爱泼斯坦，2004年）。在我的认知心理学训练中，我一直专注于与认知控制相关的变量，例如智商、工作记忆和刻意获取专业知识。然而，我越来越感觉到认知心理学文献中遗漏了一些重要的东西。
当我坐在那里阅读爱泼斯坦关于适应性“体验系统”的文章时，该系统将认知科学家讨论的平淡、冷静的认知无意识与主要由享乐主义、冲动、联想和情感冲动组成的弗洛伊德式无意识整合在一起，我感觉好像天堂打开了，我充满了狂喜。或者这可能只是我的体验系统。
无论如何，我非常感谢爱泼斯坦提出了一个更为平衡的观点，即拥有多条通往真理的道路的成本和收益。在他的著作《思考，快与慢》中，诺贝尔奖得主丹尼尔·卡尼曼区分了缓慢的“系统2”和快速的“系统1”。许多这本书的读者可能没有意识到，卡尼曼对这两个系统的区分源于由西摩·爱泼斯坦开创的现代双重过程理论。根据爱泼斯坦的说法，“体验系统”（类似于卡尼曼的系统1）是一个自动的、联想的学习系统，它通过从直接经验中学习来适应性地运作。这是一个与其他高等动物共享的系统。毕竟，我们不也是高等动物吗？因此，检验一种行为是否受体验系统支配的一个方法是，你的狗或猫是否能做到这一点。
相比之下，爱泼斯坦的“理性系统”（类似于卡尼曼的系统2）通过主要以语言形式进行的有意识的逻辑分析来运作。重要的是，这两个系统彼此并行工作，并且这两种思维模式都具有优点和缺点，具体取决于人和情况。所有行为都被认为受这两个系统的综合影响所支配，它们的相对贡献从微不足道到几乎完全影响不等。爱泼斯坦的理论非常重要，因为认知科学家倾向于关注体验系统的易错性（因为他们主要关注理性决策的结果），而临床心理分析师则倾向于过于关注体验系统的非理性、个人有害的情感方面。
在爱泼斯坦1994年发表在《美国心理学家》杂志上的开创性论文中，以及自那以来的其他论文中，他将他的理论与心理学的许多不同领域结合在一起——从认知风格（理性与体验）的个体差异，到临床应用（如抑郁症），到基本需求和信念（对安全、自尊、稳定和连贯的自我概念系统的需求），再到不同认知模式在整个生命周期的发展。爱泼斯坦的理论所实现的整合主要通过一个有趣的考虑来实现，即尽管体验系统是一个自动的、联想的学习系统，但它所学习的不仅仅是单一的行为，而且更重要的是，它还学习了隐含的信念和需求，而这些信念和需求通常在意识之外表现出来。
但爱泼斯坦最伟大的整合是当前的这本书。从历史上看，宗教既是人类最高兴的源泉，也是其最黑暗行为的源泉。在不把孩子和洗澡水一起倒掉的情况下，爱泼斯坦以一种非常平衡的方式突出了宗教信仰的优点和有害因素。在此过程中，爱泼斯坦明确指出，那些可能解释普遍存在的宗教信仰及其一些更黑暗表现的相同的体验过程，也可能正是为我们提供爱、温暖和联系的相同系统。
最重要的是，爱泼斯坦的平衡方法明确指出，和平与理解的答案不一定是彻底根除宗教和灵性。一些现代无神论作家最近主张采用纯粹理性的生活方式，赞扬证据和逻辑的优点。但正如爱泼斯坦正确指出的那样，理性系统只是有效思维方式之一。不能保证完全用理性思维取代体验性思维会带来一个更富有同情心、更关爱的世界。理性思维也可能依赖于错误的逻辑。事实上，忽视体验系统的有效性可能会导致更多偏见，因为理性系统经常从体验系统中获取信息来为其自身的目的辩护。其次，用纯粹理性的真理观取代宗教是否会像宗教信仰对某些人所做的那样，为所有人提供相同的身份来源、幸福感、目标感、和谐感和内心平静，这一点并不明显。爱泼斯坦理论的主要贡献之一是人们的思维方式各不相同。可能给一个人带来安慰的东西可能根本无法给另一个人带来安慰。
唯一可以保证的是——无论好坏——我们至少有两种信息处理模式影响着我们所做的几乎所有事情。创建一个更加合作、关爱的世界的唯一希望可能不是摆脱宗教信仰，而是更广泛地触及冲突和刻板印象的根本原因。这本书是朝着这个目标迈出的重要一步。通过揭示宗教信仰的引人入胜的本质的原因，以及我们可以建设性地利用宗教来强调爱、善良和与宇宙的统一的方式，而不是将其作为分裂和不和谐的根源，希望宗教经过适当的修改，可以为更美好的世界做出贡献。
斯科特·巴里·考夫曼
宾夕法尼亚大学
宾夕法尼亚州费城
2014年11月2日