你有没有曾经被一种怀疑所困扰，觉得一切都不是真实的？我在史蒂文斯理工学院教书，那里的一名学生从小就忍受着不真实的感觉。她最近为她的毕业论文制作了一部关于这种综合征的电影，为此她采访了自己和其他人，包括我。“感觉我和世界上的其他一切之间隔着一堵玻璃墙，”卡米尔在她的电影中说，她称这部电影为人格解体；去现实感；解构
去现实感和人格解体分别指外部世界和您自身感觉不真实。精神病学家将这两个术语放在一起，将人格解体/去现实感障碍定义为“持续或复发的……不真实、疏离或作为外部观察者的体验，涉及一个人的思想、感觉、感觉、身体或行为”，根据精神疾病诊断与统计手册。为了简单起见，我将把这两种综合征都称为去现实感。
有些人会突然经历去现实感，另一些人只在压力情况下才会经历——例如，在参加考试或面试工作时。当这种综合征导致“社交、职业或其他重要功能领域的痛苦或损害”时，精神病学家会开出心理疗法和药物，例如抗抑郁药。在某些情况下，去现实感是由严重的精神疾病（如精神分裂症）或致幻剂（如 LSD）引起的。极端情况，通常与脑损伤有关，可能表现为科塔尔综合征，也称为行尸综合征，即相信自己已经死亡；以及卡普格拉斯综合征，即确信你周围的人已被冒名顶替者取代。
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我很高兴卡米尔引起了人们对这种障碍的关注，因为去现实感提出了深刻的哲学问题。古代和现代的圣贤都曾暗示，我们日常生活的现实，即我们忙于生活的现实，是一种幻觉。柏拉图将我们对事物的感知比作投射在洞穴墙壁上的阴影。八世纪的印度教哲学家商羯罗声称，终极现实是永恒的、无差别的意识领域。佛教的无我教义说，我们个人的自我都是虚幻的。
现代哲学家，如尼克·博斯特罗姆，假设我们的宇宙可能是一个模拟，一个由外星人等同于无聊的青少年黑客创造的虚拟现实。被称为唯我论的哲学立场暗示你是宇宙中唯一有意识的存在；你周围的每个人都只是看起来有意识。正如我在最近的一篇专栏文章中提到的，量子力学的一些解释削弱了客观现实的地位。去现实感是否启发了所有这些形而上学的猜想？
卡米尔认为，许多人在不知道它是什么的情况下经历了去现实感。这种感觉让你不安，所以你压抑它。你试图将它抛之脑后，并且你不向别人提及它。“你害怕如果你告诉别人，他们不会知道那是什么，”卡米尔解释说，“而且你不希望别人以不同的眼光看待你。”我理解这些反应，因为去现实感可能令人不安，甚至可怕。
我最严重、持续时间最长的去现实感发作发生在 1981 年的一次药物旅行之后，那次旅行让我确信存在是疯狂上帝的一场发烧梦。几个月来，世界感觉摇摇晃晃、脆弱不堪，就像一个投影图像的屏幕。我担心随时都可能一切消失，让位于——好吧，我不知道是什么，因此感到恐惧。这些年来，这些感觉已经失去了对我的内在力量，但它们的智力后遗症仍然存在。
思考去现实感让我感到矛盾。我对关于现实不是，嗯，真实的说法有道德上的疑虑。这些断言，无论是柏拉图主义、模拟假设还是我疯狂的上帝神学，都可能很容易变得逃避现实和虚无主义。如果世界只是一款电子游戏，我们为什么要担心贫困、压迫、环境破坏、流行病、战争和其他苦难的根源？我反对任何削弱我们彼此关怀责任的哲学。
尽管如此，我已经开始珍视去现实感，将其作为一种对抗习惯化的解药。我们的大脑旨在以最小的意识努力完成许多任务。结果，我们习惯了事物；我们认为它们是理所当然的。我们变得像僵尸或机器人一样，执行杂务并与他人互动——甚至是我们理应爱的人——而没有完全意识到我们在做什么。
去现实感就像一记耳光。它打破了生活的单调，把你唤醒。它提醒你世界的怪异、他人的怪异、你自己的怪异。我所说的怪异是指无限的可能性和不可解释性。怪异涵盖了我们存在的所有两极分化属性，它的美丽和丑陋、善良和残忍、善与恶。
看到怪异性并不能否定我们对他人的道德责任。恰恰相反。通过使我与世界疏远，去现实感，矛盾的是，使它更加真实。它帮助我更清楚地看到人性，更深刻地关心人性。曾经感觉像诅咒的东西已经变成了一种礼物。
无论如何，我是这样告诉自己的。其他人，包括卡米尔为她的电影采访的那些人，以及卡米尔自己，对去现实感的体验有所不同。她认为这种综合征是“你的大脑休息的方式。它认为你无法处理某些事情，所以它关闭了一切。”她了解到，“只是让感觉流动”而不是与之抗争有助于她度过发作期。无论去现实感对我们意味着什么，无论我们如何应对它，如果我们能够像卡米尔和其他人在她勇敢、揭露真相的电影中所做的那样公开谈论它，我们肯定会过得更好。
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