解读受害者心态

专注于不满会使人衰弱;社会科学指出了一条更好的道路

快速回答:请在 1(“完全不是我”)到 5(“这太像我了”)的量表上,评价您在多大程度上同意以下各项:

  • 对我来说,伤害我的人承认对我造成了不公,这一点很重要。

  • 我认为,与其他人对待我的方式相比,我在与他人的关系中更加认真负责且更有道德。

  • 当与我亲近的人因我的行为感到受伤时,对我来说,澄清正义在我这边非常重要。

  • 我很难停止思考别人对我不公正的行为。

如果您在所有这些项目上都得了高分(4 或 5 分),您可能具有心理学家所定义的“人际受害者倾向”。


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社交模糊性

社交生活充满了模糊性。约会对象并不总是回复你的短信,朋友在你对他们微笑时并不总是回以微笑,陌生人有时脸上会带着不悦的表情。问题是:你如何解读这些情况? 你会凡事都往自己身上揽,还是会认为更有可能的是你的朋友只是心情不好,你的新约会对象仍然感兴趣但想保持冷静,而街上的陌生人只是因为某事生气,甚至没有注意到你的存在?

虽然大多数人倾向于相对轻松地克服社交模糊情境——调节自己的情绪并承认社交模糊性是社交生活中不可避免的一部分——但有些人倾向于将自己视为永久的受害者。拉哈夫·加贝及其同事将这种人际受害者倾向定义为“一种持续的自我受害感,这种感觉普遍存在于多种关系中。结果,受害变成了个体身份的核心部分。” 那些具有永久受害者心态的人往往具有“外在控制点”;他们认为一个人的生活完全受自身以外的力量控制,例如命运、运气或其他人的仁慈。

基于临床观察和研究,研究人员发现,人际受害者倾向包含四个主要维度:(a)不断寻求对自身受害的认可,(b)道德精英主义,(c)缺乏对他人的痛苦和苦难的共情,以及(d)经常反思过去的受害经历。

重要的是要指出,研究人员并没有将经历创伤和受害等同于拥有受害者心态。他们指出,受害者心态可能在没有经历严重创伤或受害的情况下发展出来。反之亦然,经历严重的创伤或受害并不一定意味着某人会发展出受害者心态。然而,受害者心态和受害确实具有某些共同的心理过程和后果。

此外,虽然他们确定受害者心态的四个特征是在个人层面(以犹太以色列人样本为对象)进行的,并且不一定适用于群体层面,但文献综述表明,集体层面存在一些惊人的相似之处(我将在下面指出)。

在排除了这些注意事项之后,让我们更深入地探讨永久受害者心态的主要特征。

受害者心态

不断寻求对自身受害的认可。那些在这方面得分较高的人,始终需要他们的痛苦得到承认。一般来说,这是对创伤的正常心理反应。经历创伤往往会“粉碎我们对世界的假设”,认为世界是一个公正和道德的地方。对自身受害的认可,是对创伤的正常反应,可以帮助重建一个人对其世界观的信心,即世界是一个公平和公正的居住地。

此外,受害者希望施害者为其不当行为承担责任并表达内疚感,这也是正常的。对患者和治疗师证词进行的研究发现,对创伤的验证对于从创伤和受害中进行治疗性康复非常重要(参见此处此处)。

道德精英主义。那些在这方面得分较高的人,认为自己拥有完美无瑕的道德,并将其他人视为不道德的。道德精英主义可以被用来控制他人,通过指责他人不道德、不公平或自私,同时将自己视为至高无上的道德和伦理。

道德精英主义通常作为一种防御机制而发展出来,以对抗深深的痛苦情绪,并作为一种维持积极自我形象的方式。因此,那些处于痛苦中的人倾向于否认自己的攻击性和破坏性冲动,并将它们投射到他人身上。“他人”被视为具有威胁性,而自我则被视为受迫害、脆弱和道德优越。

虽然将世界划分为“圣人”与“纯粹的邪恶”可能会保护自己免受痛苦和自我形象的损害,但它最终会阻碍成长和发展,并忽视以复杂的方式看待自我和世界的能力。

缺乏对他人的痛苦和苦难的共情。在这方面得分较高的人,由于过于专注于自己的受害,他们对他人的痛苦和苦难视而不见。研究表明,刚刚受到委屈或被提醒曾经受委屈的人,会感到有权表现出攻击性和自私,无视他人的痛苦,为自己索取更多,而给他人留下更少。艾米丽·齐泰克及其同事认为,这些人可能感觉自己已经遭受了足够的痛苦,因此不再觉得有义务关心他人的痛苦和苦难。结果,他们错过了帮助那些被认为属于他们外群体的人的机会。

在群体层面,研究表明,更多地关注内群体的受害会减少对敌人的共情,也会减少对无关敌人的共情。甚至仅仅是受害的启动,就被证明会加剧持续的冲突,这种启动导致对敌人的共情水平降低,人们更愿意接受更少的集体负罪感,为当前的伤害负责。事实上,关于“竞争性受害”的研究表明,卷入暴力冲突的群体成员倾向于将自己的受害视为独有的,并且容易贬低、轻视或完全否认其敌人的痛苦(参见此处此处)。

一个完全专注于自身痛苦的群体,可能会发展出心理学家所称的“受害者自我中心主义”,即成员无法从竞争群体的角度看待事物,无法或不愿共情竞争群体的痛苦,并且不愿为自身群体造成的伤害承担任何责任(参见此处此处)。

经常反思过去的受害经历。那些在这方面得分较高的人,不断地反思和谈论他们的人际交往冒犯行为及其原因和后果,而不是思考或讨论可能的解决方案。这可能包括预期的未来冒犯行为或过去的冒犯行为。研究表明,受害者倾向于反思他们的人际交往冒犯行为,这种反思通过增加寻求报复的冲动,降低了宽恕的动机。

在群体分析层面,受害群体倾向于经常反思其创伤性事件。例如,犹太以色列学校课程、文化产品和政治论述中,关于大屠杀的材料的广泛存在,近年来有所增加。虽然现代犹太以色列人通常不是大屠杀的直接受害者,但以色列人越来越关注大屠杀,沉湎于大屠杀,并担心它可能再次发生。

心态的后果

在人际冲突中,所有各方都有动力维持积极的道德自我形象。因此,不同的各方很可能创造出两种截然不同的主观现实。冒犯者倾向于淡化过错的严重性,而受害者倾向于认为冒犯者的动机是武断的、毫无意义的、不道德的,而且更加严重。

因此,一个人发展出的心态——作为受害者还是作为施害者——对情况的感知和记忆方式具有根本性的影响。加贝及其同事确定了三种主要的认知偏差,这些偏差是人际受害者倾向的特征:解释偏差、归因偏差和记忆偏差。所有这三种偏差都导致人们不愿意原谅他人对其感知的过错。

让我们更深入地探讨这些偏差。

解释偏差

第一种解释偏差涉及社交情境的感知冒犯性。研究人员发现,人际受害者倾向较高的人,认为低严重性冒犯行为(例如,缺乏帮助)和高严重性冒犯行为(例如,关于他们正直和人格的冒犯性言论)都更加严重。

第二种解释偏差涉及在模糊情境中对伤害的预期。研究人员发现,人际受害者倾向较强的人,更倾向于假定他们部门的新经理会表现出较少的体谅和帮助意愿,甚至在他们实际见面之前就如此认为。

伤害性行为的归因

那些具有人际受害者倾向的人,也更倾向于将负面意图归咎于冒犯者,并且在受到伤害事件后,也更可能感受到更强烈和更持久的负面情绪。

这些发现与以下研究工作相一致,即人们认为互动具有伤害性的程度,与他们认为伤害性行为是故意的看法有关。人际受害者倾向较强的人,可能会更强烈地感受到冒犯,因为与人际受害者倾向较低的人相比,他们将更多的恶意意图归咎于冒犯者。

这种偏差也被发现在集体层面存在。社会心理学家诺亚·肖里-埃亚尔及其同事发现,那些在“永久内群体受害者取向”量表上得分较高的人——该量表衡量的是一个人认为自己的内群体不断受到不同敌人和不同时期的迫害的信念——更倾向于将外群体归类为对内群体怀有敌意,并且对此类分类的反应更快(表明它更自动)。在该量表上得分较高的人,也更倾向于在模糊的情境中,将恶意意图归咎于外群体成员;并且当被提醒历史群体创伤时,他们更倾向于将恶意意图归咎于外群体。

同样值得注意的是,在他们的研究中,即使他们的大多数参与者是犹太以色列人,人们对永久内群体受害者取向的认可程度仍然存在相当大的差异。这进一步证明,仅仅因为某人遭受过受害,并不意味着他们必须将自己视为受害者。受害者心态与实际经历集体和/或人际创伤不同,并且存在许多经历过相同创伤但拒绝将自己视为永久内群体受害者的人。

记忆偏差

那些人际受害者倾向较强的人,也具有更强的负面记忆偏差,回忆起更多代表冒犯行为和受伤情绪的词语(例如,“背叛”、“愤怒”、“失望”),并且更容易回忆起负面情绪。人际受害者倾向与积极的解释、归因或积极情绪词语的回忆无关,这表明正是负面刺激激活了受害者心态。这些发现与先前的研究结果一致,即反思促进了事件负面回忆的增加,以及不同心理情境下的识别

在群体层面,群体很可能认可和记住对他们情绪影响最大的事件,包括内群体被另一个群体迫害的事件。

宽恕

研究人员还发现,人际受害者倾向较高的人,在受到冒犯后更不愿意原谅他人,表达了更强烈的报复欲望,而不是仅仅回避,并且实际上更可能以报复的方式行事。研究人员认为,对人际受害者倾向得分较高的人来说,较低的回避倾向的一个可能解释可能是他们对认可的需求更高。重要的是,这种效应是由视角采择介导的,视角采择与人际受害者倾向呈负相关。

在群体层面也发现了类似的发现。强烈的集体受害感与较低的宽恕意愿和更强烈的报复欲望有关。这一发现已在不同的背景下得到重复验证,包括对大屠杀北爱尔兰冲突和以色列-巴勒斯坦冲突的思考。

心态的起源

受害者心态从何而来?在个人层面,许多不同的因素肯定会发挥作用,包括一个人过去经历的真实受害。然而,研究人员发现,焦虑型依恋风格是人际受害者倾向的一个特别重要的前因。

焦虑型依恋个体倾向于依赖他人的认可和持续验证。他们不断寻求安慰,这源于对自身社会价值的怀疑。这导致焦虑型依恋个体以高度矛盾的方式看待他人。

一方面,焦虑型依恋个体预期会受到他人的拒绝。另一方面,他们感到依赖他人来验证他们的自尊和价值。至于焦虑型依恋与人际受害者倾向之间的直接联系,研究人员指出,“从动机的角度来看,人际受害者倾向似乎为焦虑型依恋个体提供了一个有效的框架,来构建他们与他人的不安全关系,这包括赢得他人的关注、同情和评价,同时体验困难的负面情绪并在他们的关系中表达这些情绪。”

在群体层面,加贝及其同事指出了社会化过程在集体受害感发展中的潜在作用。他们指出,受害者信念,与任何其他人为信念一样,是可以学习的(参见此处此处)。通过许多不同的渠道——例如教育、电视节目和在线社交媒体——群体成员可以了解到,受害可以被用作权力游戏,并且如果一方遭受过苦难,攻击性可能是合理和公平的。人们可能会了解到,内化受害者心态可以让他们掌控他人,并保护他们免受他们可能强加于被感知的外群体成员的在线群体攻击和羞辱的任何后果。

从受害者心态到成长

事实是,我们目前生活在一种文化中,许多政治和文化群体以及个人都强调他们的受害者身份,并在“受害者奥林匹克”中竞争。查尔斯·赛克斯,《受害者之国:美国性格的衰落》的作者指出,这部分源于群体和个人对幸福和成就的权利。在赛克斯的著作基础上,加贝及其同事指出:“当这些权利感与个人层面较高的人际受害者倾向相结合时,社会变革斗争更有可能采取具有攻击性、轻蔑和屈尊俯就的形式。”

但关键在于:如果社会化过程可以将受害者心态灌输给个人,那么当然,同样的社会化过程也可以将个人成长心态灌输给人们。如果我们从小就了解到,我们的创伤不必定义我们,那会怎么样?经历过创伤,但受害不必构成我们身份的核心,这是可能的吗?甚至从创伤中成长,成为一个更好的人,利用我们生活中的经历来努力向其他处于类似境地的人灌输希望和可能性,这有可能吗?如果我们都了解到,对内群体拥有健康的自豪感是可能的,而无需对外群体怀有仇恨,那会怎么样?如果你期望从他人那里获得友善,那么自己友善待人是值得的,这是否值得思考?没有人有权得到任何东西,但我们都值得被视为人类,这是否值得思考?

这将是一次范式转变,但这将符合最新的社会科学,社会科学清楚地表明,永久的受害者心态导致我们戴着有色眼镜看待世界。有了清晰的视角,我们将能够看到,并非我们外群体中的每个人都是邪恶的,也并非我们内群体中的每个人都是圣人。我们都是人类,都具有相同的基本需求,即归属感、被看见、被听见和被重视。

尽可能清晰地看待现实,是实现持久改变的重要一步,而且我相信,沿着这条道路迈出的重要一步,是将永久的受害者心态,转变为更具生产力、建设性、充满希望且更容易与他人建立积极关系的心态。

斯科特·巴里·考夫曼是一位人本主义心理学家,探索人类潜能的深度。他曾在哥伦比亚大学、纽约大学、宾夕法尼亚大学和其他地方教授关于智力、创造力和幸福感的课程。他主持心理学播客,并且是九本书籍的作者和/或编辑,包括超越:自我实现的新科学、《天生创造:解开创造性思维的奥秘》(与卡罗琳·格雷瓜尔合著)和《天赋不足:重新定义智力》。在http://ScottBarryKaufman.com了解更多信息。2015年,他被《商业内幕》评为“50位正在改变我们看待世界方式的开创性科学家”之一。他为《大众科学》撰写了非常受欢迎的“美丽心灵”博客近十年。在X上关注他。

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SA Mind Vol 31 Issue 5本文最初以“解读受害者心态”为标题发表于SA Mind 第 31 卷第 5 期(),第 14 页
doi:10.1038/scientificamericanmind0920-14
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