这个亚马逊土著群体为我们所有人提供了可持续生活的经验

去年七月，一种预感说服了亚马逊盆地西部的阿沙宁卡土著人民进行一次伟大的传统探险。他们预感到这可能是他们最后一次享受和平与宁静的机会，来自秘鲁和巴西阿莫尼亚河沿岸的 Sawawo 和 Apiwtxa 村庄的 200 多名阿沙宁卡人分别乘船逆流而上，前往森林深处原始的源头。当时是旱季，河水清澈，孩子们可以安全地在水中嬉戏，夜空星光璀璨，灵魂可以自由翱翔。在那里，阿沙宁卡人像他们的祖先一样，花了一个星期露营、狩猎、捕鱼、分享故事，并尽情享受他们所能享受到的所有欢乐、美丽和宁静。

一个月后，阿沙宁卡人得到了他们一直担心的消息——他们几个月前听说的筑路项目正在推进。伐木公司已将重型设备从秘鲁大陆运到一个位于亚马逊森林边缘的村庄，以便非法砍伐一条通往阿莫尼亚河的道路。一旦道路到达河流，伐木工人将利用这条水道深入雨林，砍伐桃花心木、雪松和其他树木。工人们没有射杀作为食物的鸟类和动物将被电锯的尖叫声吓跑。土著人民将面临来自与新来者的暴力冲突以及与外界的随意互动所带来的致命危险，这些互动会将细菌传播给森林居民，而他们通常对这些细菌几乎没有免疫力。贩毒者将清理大片森林，建立古柯种植园，并试图招募当地青年作为毒品快递员。总之，这条道路将带来毁灭性的破坏。

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巴西和秘鲁之间的这片边境地区，即低地亚马逊雨林缓缓向安第斯山脉山麓倾斜的地方，生物和文化多样性非常丰富。这里是美洲虎（Panthera onca）和绒毛猴（Lagothrix 属）以及几个土著群体的家园。其受保护的景观包括两个国家公园、两个自愿与世隔绝的土著人民保护区和 26 个以上的土著领地。最近的大城镇秘鲁普卡尔帕距离这里超过 200 公里，穿过茂密的森林，几乎无法到达；而巴西阿莫尼亚河畔的小镇马雷沙尔·陶马图尔戈则可以从阿克里州第二大城市克鲁塞罗·杜苏尔乘坐包机到达，然后乘船沿河顺流而下三小时即可到达 Apiwtxa。

尽管该地区地处偏远，但几个世纪以来一直受到殖民者的威胁，他们觊觎这里的财富。作为回应，阿沙宁卡人加入了土著联盟，击退入侵者，或逃入更深的森林以躲避他们。然而，在 20 世纪 80 年代，技术进步使得外来者能够更快、更容易地穿越丛林进行伐木、畜牧、工业化农业、毒品生产和贩运。

Apiwtxa 阿沙宁卡人适应了这种情况，他们采取了日益复杂和多方面的抵抗策略来应对日益加剧的袭击，其中包括寻求来自土著社会和主流社会的盟友。最重要的是，他们为社群的长期生存设计了一项战略。Apiwtxa 设计并实现了一种可持续、愉快且在很大程度上自给自足的生活方式，并通过文化赋权、土著灵性和抵抗外来入侵来维护和保护这种生活方式。“我们生活在亚马逊，”Apiwtxa 酋长 Antônio Piyãko 在七月的聚会上说。“如果我们不照顾它，它就会消失。我们有权继续照顾这片土地，并防止它被不属于这里的人入侵和破坏。”

Apiwtxa 与区域非政府组织的成员一起，一直在与首当其冲的 Sawawo 人民合作，准备抵抗伐木工人。当他们得知伐木工人终于到达时，Sawawo 警戒委员会的成员乘船沿阿莫尼亚河逆流而上。两个半小时后，他们遇到了两辆拖拉机。这些车辆满载着人员、食物、燃料和设备，准备建立一个伐木基地，已经越过河流进入秘鲁的阿沙宁卡领地。防御者拍下了破坏的照片，采访了伐木工人，然后返回他们的村庄，在那里他们可以上网。他们通过当地的土著组织向秘鲁当局报告了入侵事件，要求环境官员前来调查损失情况。他们还与 Apiwtxa 和其他盟友分享了证据，并在入侵地点设立营地，等待增援。

Apiwtxa 成员很快乘船赶到，九天后，来自三个区域非政府组织的支持者步行到达。那天晚上，他们看到又有两辆拖拉机运送物资过来。20 多人，由一位抱着婴儿的妇女带头，迅速站在拖拉机前面，阻止伐木工人越过阿莫尼亚河。以勇猛战士著称的阿沙宁卡人迅速没收了惊呆了的司机的钥匙。

第二天，官方人员到达。他草草扫视了一下环境破坏情况，并索要拖拉机钥匙，阿沙宁卡人交出了钥匙。尽管如此，Sawawo 人民仍然在营地保持了数月的存在，以确保拖拉机不会被用于对该地区的新一轮袭击，非政府组织盟友向媒体发出了入侵警报。

最终，伐木公司离开了该领土。坚决但非暴力的土著抵抗，加上全球媒体的压力，暂时使他们感到不安。然而，在 2021 年 11 月，当 Apiwtxa 村庄正在举办当地土著群体聚会，讨论伐木工人和贩毒者日益增长的威胁时，秘鲁政府授权取回拖拉机。其中一家公司此后恢复了进入该地区的努力，他们使用了一种屡试不爽的策略——分而治之——试图说服个别土著领导人与他们签订伐木合同。阿沙宁卡人进行了数十年的斗争仍在继续。

当代，而非现代

自 1992 年阿沙宁卡人的一个社群获得阿莫尼亚河沿岸约 870 平方公里部分退化森林的合法所有权以来，他们取得了一项惊人的转变。自从欧洲传教士和殖民者三个世纪前抵达他们的家园以来，这个民族一直处于逃亡、战斗或被征服的状态，而现在，位于坎帕多里奥阿莫尼亚土著土地上的 Apiwtxa 村庄的 1000 多名居民已经成为了一个自治、自信且在很大程度上自给自足的社群。他们再生了曾被伐木和养牛破坏的森林，恢复了濒危物种，通过狩猎、采集、农林业和轮耕提高了粮食安全，并塑造了一种他们希望能够确保其社群和原则延续的生活方式。这些成就以及他们对邻近社群的支持为他们赢得了多个奖项，包括 2017 年的联合国赤道奖。

Apiwtxa 的生活设计源于萨满教的愿景，并受到与非土著世界互动的影响，其前提是保护和培育其领土内的所有生命。阿沙宁卡人认为，他们的福祉取决于维护亚马逊令人难以置信的生物多样性。这种意识主要来自他们与植物、动物、天体和景观其他元素的密切关系，他们将这些元素视为他们的近亲。这些生物，特别是植物死藤水（Banisteriopsis caapi），阿沙宁卡人称之为 kamarãpi，通过幻象帮助治疗他们的疾病并指导他们的决策。“我们的生活是一种魔法，”萨满教巫师 Moisés Piyãko 在 2015 年 7 月对我说。“我们在 Apiwtxa 的生活都是在 kamarãpi 的世界中预先体验过的。”

作为自己未来的建筑师，而不是被动地成为环境的受害者，Apiwtxa 正在实践发展学者阿图罗·埃斯科巴在《多元宇宙的设计》（2018 年）中概述的概念。埃斯科巴将设计理论扩展到文化和政治领域，将社会设计描述为传统和土著人民为当代挑战创造创新解决方案的一种手段。他认为，社会崩溃的时刻，即“在世界上的惯常存在模式被打断”时，对于新的生活方式的出现至关重要。埃斯科巴补充说，确保领土安全，为设计蓬勃发展提供安全空间至关重要。通过捍卫自己土地的斗争，Apiwtxa 实现了这一理想：社群已经与社会和生态解体作斗争，以掌控自己的命运以及与他们共同生活和依赖的生物的命运。

我于 2015 年首次抵达 Apiwtxa 村庄，为人类学博士学位进行研究。到达那里需要获得四项许可——来自我的大学、两个巴西机构和 Apiwtxa 本身——乘坐商业航班前往克鲁塞罗·杜苏尔，乘坐包机前往马雷沙尔·陶马图尔戈，然后乘船三小时。抵达后几天内，我意识到研究阿沙宁卡人并非易事。非土著人民长达几个世纪的剥夺和剥削历史使他们对外来者保持警惕。只有在他们观察我几个月后，我才被允许留下。我与他们的项目合作的意愿、我对他们原则的同情以及我对他们的勇气和智慧的深深敬意都指导了他们的决定。我最终与阿沙宁卡人一起生活和工作了两年半。这是一次变革性的经历。

自 2000 年代初以来，我曾与各种土著群体合作，担任研究员、开发项目环境影响顾问，后来又担任巴西国家土著事务基金会 FUNAI 的雇员。我非常清楚全球北方对石油、矿产、木材和其他资源的渴望给森林居民带来了毁灭性的打击。然而，我发现阿沙宁卡人非常了不起，因为他们对所面临的袭击进行了深刻的分析，以及他们为应对这些袭击而设计的具有远见卓识的对策。他们不是“现代”的，因为他们没有寻求以西方进步和增长的理想模式为基础的发展状态，许多人渴望达到这种状态，但只有少数人能够达到。相反，他们非常“当代”，指的是找到自己解决当前问题的方法。正如哲学家、人类学家和社会学家布鲁诺·拉图尔评论，“知道如何成为当代人，即与自己的时代同步，是最困难的事情。”我被 Apiwtxa 阿沙宁卡人的聪明才智和韧性所震惊和鼓舞。

“我们阿沙宁卡人曾被伐木工人屠杀；我们曾被橡胶商屠杀；我们曾被殖民者屠杀……我们曾被当作劳动力，为那些让我们砍伐森林、为他们猎杀动物，以便他们能够过上好日子的老板服务；我们曾被那些告诉我们一无所知的传教团屠杀，”阿沙宁卡领导人 Benki Piyãko 告诉我。“但后来我们决定做出不同的回应：我们开始学习。”

正如 Benki 所说，第一位“学生”是他的祖父 Samuel Piyãko，他试图了解驱使外来者剥削自然和土著人民的经济驱动力。他出生于秘鲁，是一位萨满教巫师，曾在棉花种植园从事债务奴役制下的工作，在这种制度下，土著人民被迫以微薄的工资工作，并以高昂的价格从压迫者那里购买生活必需品，从而使其永久负债。大约在 20 世纪 30 年代，塞缪尔逃离了种植园，跋涉穿过安第斯山脉的山坡，来到了巴西的雨林。在那里，他也遇到了正在通过亚马逊大河进入森林的殖民者。

“我无处可逃，”塞缪尔想，据 Benki 说。“我将不得不在这里适应。我将留在这里，用我的灵魂去看我将如何能够保持与其他人和其他生物的联系。”塞缪尔的后代说，他利用他的萨满教力量来设想他的人民此后实现的转变。“这里发生的事情是我祖父的梦想，”Benki 的兄弟 Moisés 说。“我们在这里，他的孙子孙女，正在完成他认为可以保证人民延续并为我们所有人开辟最佳道路的事情。”

塞缪尔后来被视为一位 pinkatsari，即领导者，他的庇护存在吸引了其他阿沙宁卡家庭搬到该地区。后来，当他的一个儿子安东尼奥想娶一位来自橡胶采割者和养牛户家庭的非土著葡萄牙语妇女时，塞缪尔同意了，并宣称她将成为盟友。他是对的。她自己的家人最初反对这桩婚姻，所以弗朗西斯卡·奥利维拉·达席尔瓦，后来被称为多娜·皮蒂，来到她的公婆家居住，并带来了她对外部世界的了解。

从 20 世纪 60 年代开始，许多阿沙宁卡人开始为伐木老板工作，这些老板利用他们对外部世界的无知来剥削他们——例如，用一盒火柴换取一棵桃花心木树。皮蒂向他们解释了这些商品对贸易商的相对价值，帮助他们了解他们在每笔交易中是如何被欺骗的。为了打破剥削的循环，并以自己的条件进行贸易，社群在 20 世纪 80 年代成立了一家合作社，这是一家集体控制的贸易企业。“我们被愚弄了，”皮蒂和安东尼奥的孩子之一 Bebito Piyãko 回忆说。“我们认为，合作社是打破这种依赖性的一种方式。”Ayõpare 合作社使社群成员能够用他们生产的东西换取信贷，他们可以用这些信贷从村庄商店购买商品。

此时，工业伐木业正在该地区兴起，造成了阿沙宁卡人以前从未遇到过的破坏。在过去，用斧头砍倒一棵桃花心木树可能需要几天时间；现在只需几分钟。成片的森林倒在了电锯下。貘和其他猎物动物逃走了。从遥远城镇带来的工人入侵了阿沙宁卡人的庆祝活动，传播疾病并骚扰妇女。亚马逊盆地各地类似的袭击引发了一场声势浩大且持久的社会运动，最终导致巴西在 1988 年通过了一部进步的新宪法。宪法承认土著人民有权以传统方式利用其领土的自然资源。随着新宪法的实施，阿沙宁卡人寻求 FUNAI 的帮助，以确保他们对周围森林的领土权利。

他们受到了来自伐木工人和养牛户的死亡威胁。在 Apiwtxa 和克鲁塞罗·杜苏尔之间运送必要的文件需要冒着遭到伏击的风险。尽管如此，皮蒂、安东尼奥和他们最大的孩子 Moisés 和弗朗西斯科还是向巴西当局施压，要求他们获得控制当地资源使用方式的权利。没有人丧生，但在土地所有权获得批准时，许多阿沙宁卡家庭因恐惧而离开了。塞缪尔在斗争中去世，享年高龄，这无疑加剧了他们的不安全感。

团结就是力量

剩下的阿沙宁卡家庭认识到团结与合作是生存的关键，在安东尼奥、皮蒂和其他人的领导下，他们开始进行集体规划，以确定他们的未来。他们想过什么样的生活？他们将如何实现？他们调查了他们的领土和经验， “审视我们内心的所有糟糕时刻，以便我们可以反思我们必须做出的改变，”Benki 回忆说。设计他们的未来，制定一套规则来维护他们有凝聚力的社会结构，并制定一项管理计划以确保充足、持久的资源，这将需要三年的探索和讨论。

在此期间，大约 200 人成立了 Apiwtxa 协会，代表他们在公民社会和巴西国家的利益。在协会成立结束时，他们开始将社群迁往其领土的最北端，这是一个他们认为具有战略意义的偏远地区：有利于抵御入侵者，并维护他们的社会完整性和治理体系。尽管阿沙宁卡人传统上以散布在各地的核心家庭的形式居住，但他们建立了一个紧凑的村庄，这将更容易保护，并将其命名为 Apiwtxa。

apiwtxa 一词大致翻译为“联合”，它表示将集体利益置于个人利益之上，是社群的关键治理原则之一。村民们始终如一地将其应用于他们的斗争中，力求通过可能持续一个轮班或数天的聚会和讨论达成共识——如果这是每个人在采取行动之前达成一致意见所需要的。这些会议帮助 Apiwtxa 制定克服来自其领土之外的威胁的方法，并规划未来的项目。

Apiwtxa 在阿莫尼亚河畔的前两个约 40 公顷的牛牧场上建造了新村庄。他们对该地区进行了再造林，主要种植当地物种，并在苗圃中培育这些物种。他们以传统方式建造了小屋——靠近河流，建在高架平台上以防止蛇进入，并且大部分没有墙壁以让微风吹入。在他们的房屋周围，他们种植了水果树、棕榈树和木材树以及药用植物。他们建立了香蕉林和种植玉米、木薯和棉花等多种作物的田地，挖掘池塘以繁殖鱼类和海龟，以补充阿莫尼亚河的渔业资源，并设立了定期轮换的禁猎区，以防止过度捕猎。他们还建立了一所他们自己设计的学校，在前四年用阿沙宁卡语教孩子们，并传授编织等传统技能和算术等主流知识。一些年轻人外出上大学，学习外部世界——特别是其经济和政治制度——然后带着他们的技能返回 Apiwtxa。

在 Apiwtxa，一天围绕着生活展开——在河里洗澡、洗衣服、照料庄稼、捕鱼、做饭、修理小屋和工具、玩耍。当一天结束时，每个人都很累了。村民们在日落前吃晚餐，之后孩子们可能会享受一个睡前故事会。一些妇女纺棉花；精神领袖（主要是男性）坐在星空下咀嚼古柯叶，进行无声的交流。在阿沙宁卡人中，大量的交流发生在没有语言的情况下，通过表情和姿势的细微变化进行。我们会在晚上 7 点或 8 点睡觉，早早醒来，听到鸟鸣和其他森林的声音，感觉非常放松。

Apiwtxa 在 20 世纪 90 年代决定的规章制度此后发展成为一套复杂的治理体系。社群的领导人，其中几位是塞缪尔的近亲，包括处理内部问题的萨满教巫师、战士和猎人，以及具有正规教育或建立社会运动经验的人，他们充当与外部世界的联络人。凭借如此多样化的技能，Apiwtxa 也变得擅长从政府和非政府机构筹集资金，用于再造林等项目。

阿沙宁卡设计的第二个关键原则是自治——摆脱压迫制度的束缚，自由地决定如何在他们的领土上生活。“不被他人领导”至关重要，弗朗西斯科宣称。自治需要很大程度的自给自足，为此，Apiwtxa 提高了他们的粮食主权，并实施了对环境影响最小的经济和贸易实践。古老的 ayõpare 交换系统超越了物质交换，旨在建立和培育相互支持和尊重的关系，指导着社群内外的一切交易。我在那里生活时体验到了这一点：有人可能会向我要，比如说，电池，几天或几个月后，我会在我的家门口发现一堆水果或其他礼物。

该系统的一个体现是 Ayõpare 合作社，它只交易不耗尽自然的产品，并且只与支持 Apiwtxa 目标的外来者进行交易。“森林是我们的财富，”正如 Moisés 解释的那样。“我们的项目是维持这种财富。”合作社最成功的产品是手工艺品；它们有助于维护传统和保护森林，同时提供相对的经济自主权。合作社还使 Apiwtxa 能够传播其原则——例如，通过出售当地种子来重新造林亚马逊的其他地区。

减少来自外部世界的实际威胁也能增强自治。为此，Apiwtxa 试图在其领土周围建立一个物理和文化“缓冲区”，帮助邻近的土著社群也加强其传统并保护生物多样性。Benki 和 Moisés 观察到，主流社会长期的征服导致一些阿沙宁卡群体，特别是秘鲁的阿沙宁卡群体，采用了外来者不可持续的生活方式，或屈服于市场压力，出售木材或其他森林资源。萨满教巫师认为，改变这种状况需要恢复与自然互动的祖先方式。事实上，Apiwtxa 领导人认为，这种祖先知识是全人类的重要资源。“仅仅在我们自己的土地上工作是不够的，”Benki 说，“因为我们的土地只是这个正在被破坏的巨大世界的一小部分。”

阿沙宁卡人拒绝人类与自然分离以及后者受前者支配的观点。根据他们的创世神话，最初的生物都是人类，但他们的造物主 Pawa 将他们中的许多人变成了鸟类、动物、植物、岩石、天体和其他生物。尽管形式不同，但这些生物保留了他们的人性，并且都与阿沙宁卡人有关。许多其他土著传统也同样认为，植物、树木、动物、鸟类、山脉、瀑布和河流等等，都可以说话、感觉和思考，并且以相互关系与其他生物联系在一起。

一个有知觉的世界

阿沙宁卡人说，死藤水教会了他们生物之间亲密的联系。在他们的神话中，死藤水藤蔓是从一位智慧的祖先女性 Nanata 的埋葬地发芽的；它拥有她的智慧。然后，一只 japo 鸟（Cacicus 属）向阿沙宁卡人解释了如何将死藤水藤蔓与特定的叶子（Psychotria viridis）结合起来，酿造出神圣的饮料 kamarãpi。“他们喝了它，并将它带给他们的人民，给他们带来了光明和良知，”Benki 说。

Kamarãpi 仪式总是在晚上举行，最好是在晴朗的星空下。没有火，没有说话；场合庄严肃穆。当精神活性饮料开始生效时，引导仪式的萨满教巫师会吟唱，通常是对着天空中的鸟类和精灵吟唱。很快，其他人也开始唱歌，他们的声音重叠，创造出一种令人狂喜的复调音乐。此时，幻象随之而来。萨满教巫师会关注每一位参与者，并监控他们的感受，并在必要时进行干预。

当我参加仪式时，我感觉到我的身体溶解在周围环境中，我的自我与环境融合在一起，这种感觉难以言表，让我深深感受到其他生物与我之间的联系。根据我的经验，kamarãpi 仪式在所有在场者以及森林生物和他们之间建立了强大的联系，即使仪式结束后，也能在沉默中进行交流。

正如 Moisés 所见，kamarãpi 通过引导人们走向自我认知，并逐渐走向对他人和其他类型生物的深刻了解，来帮助人们发展他们的良知。一旦发展起来，这种智慧将有助于指导他们的行动和关系。人类学家克劳德·列维-斯特劳斯指出，萨满教仪式与心理疗法有相似之处；萨满教巫师和治疗师一样，帮助人们深入了解自己以及他们与他人的关系。但是，心理治疗师直到最近才开始理解精神活性物质在帮助创伤患者等方面发挥的作用，以使他们能够接受自己的痛苦并从而治愈。kamarãpi 仪式更进一步，不仅对自身和其他人，而且对其他生物，以及河流和景观的其他特征都产生了深刻的同情。所有事物都被视为相互联系，这种意识对人们如何对待自然具有深远的影响。

Apiwtxa 的萨满教巫师甚至将他们设计社会的能力归因于 kamarãpi 幻象。Moisés、Benki 和其他萨满教巫师积极寻求死藤水的指导，借助死藤水，他们获得、维持和探索一种改变的意识状态，使他们能够展望未来并找到应对挑战的解决方案。众所周知，梦境有助于解决问题；它们使不同的概念能够以理性思维通常无法实现的方式联系起来。阿沙宁卡和其他土著文化中的萨满教巫师故意获得这种意识状态，以此作为寻求远见和智慧的一种手段。

Benki 补充说，做梦是必不可少的，但还不够。同样重要的是计划——进行有意识和理性的思考——并在当下行动。当一位萨满教巫师报告了一个重要的幻象时，社群会讨论它并制定行动计划。在 Benki 梦到一个传播森林人民哲学的中心——一个扎根于祖先知识，同时向世界传递关爱所有生物的信息的地方之后，Apiwtxa 就此采取了行动，于 2007 年成立了 Yorenka Atame（森林知识）中心。

他们在马雷沙尔·陶马图尔戈镇对面的河流对岸的牛牧场上建造了这座建筑，马雷沙尔·陶马图尔戈镇位于 Apiwtxa 下游三小时处。其创建者打算将 Yorenka Atame 作为向城镇居民展示另一种生活方式的示范，并将牧场变成了一个长满果树的森林。早些时候，在担任该镇的环境秘书时，Benki 曾试图通过培训青年人从事农林业并邀请他们参加 kamarãpi 仪式，引导他们远离毒品贩运。使用死藤水是有风险的：其影响主要取决于饮料的质量以及监督会议的人的技能和伦理道德。Benki 希望在他的指导下，仪式能够帮助年轻人感受到与自然的联系——事实也确实如此。他们帮助他在 Yorenka Atame 周围种植植物，并继续建立了一个名为 Raio do Sol 或阳光的定居点，他们在那里使用生态农业种植自己的食物。

Yorenka Atame 是一个交流森林知识和讨论真正发展可能意味着什么的地方。它接待了来自世界各地的土著人民和学者举行的许多聚会。“我们没有敌人；我们有合作伙伴和盟友，以及与我们意见相左的人，”弗朗西斯科说——Apiwtxa 希望让每个人都参与对话。在 Yorenka Atame 和实地进行的交流帮助当地橡胶采割者重新造林他们的地区，并促进了许多土著群体的文化复兴，例如曾被橡胶大亨奴役并几乎被杀光的普亚纳瓦人。

这些活动使 Apiwtxa 社群在该地区拥有巨大的影响力和影响力，尽管其规模很小。安东尼奥和皮蒂的另一个儿子 Isaak Piyãko 在 2016 年成为马雷沙尔·陶马图尔戈的第一位土著市长。他之所以能够当选，很可能与他是 Apiwtxa 领导人之一有关，而 Apiwtxa 是一个成就广受尊敬的社群。

2017 年，Benki 和其他人建立了一个相关的项目 Yorenka Tasori（造物主的知识），并拥有自己的中心。它促进了土著精神和医药知识在森林居民内外的传播。Yorenka Tasori 还包括一项保护阿沙宁卡神圣遗址的努力，这些遗址通常是自然风光秀丽的地方，但受到道路、水坝和采掘工业的威胁。Yorenka Tasori 既是一项政治事业，也是一项精神事业，旨在重振阿沙宁卡人之间的传统联系，以此作为恢复他们历史上强大的凝聚力的一种方式。Apiwtxa 希望通过这种方式——通过保护他们的祖先知识，特别是与其他所有生物相互联系的意识，并将这些礼物传递给年轻一代——来确保阿沙宁卡人作为一个民族的延续。

我陪同 Benki 和其他 Apiwtxa 代表参观了秘鲁的阿沙宁卡神圣遗址，并对人们如何被这些遗址所吸引感到震惊。它们具有一种宁静和强大的光环，吸引了许多其他人，因此我们的队伍在我们旅行的过程中不断壮大。Apiwtxa 领导人在他们所到之处都激发了希望，以至于一个土著社群的首领说：“一定是 Pawa 派你们来这里开启我们的眼界的。”

Apiwtxa 也希望开启我们的眼界——向我们传递他们关于团结和所有生物相互关联的信息。他们认为，对生物潜在统一性的精神意识为我们指明了一条摆脱我们这个时代的道路，这个时代以生态和社会危机为标志——一个越来越被称为人类世的时代。这个地质时代源于人类在地球上破坏性活动的无情扩张，影响了大气、海洋和野生动植物，以至于它们威胁到生物圈的完整性。然而，对人类世负有最少责任的人类——以传统方式居住在这片土地上的人们——却在他们的环境、生计和生命受到破坏的情况下，遭受着人类世最严重的后果。

Apiwtxa 提议以社会和经济系统取代永久经济增长和资源掠夺性产业，在这个系统中，合作高于竞争，每个生命都有其地位，对整体都至关重要。他们通过关爱人类和其他非人类生命，并通过保护、恢复和丰富生命来培育多样性，从而指明了一条走出人类世的道路。

“这个信息来自地球，是人类理解我们是这里短暂的生命，不能只关注自己的福祉的请求，”本基在 2017 年向世界呼吁时说道。“我们必须展望后代，以及我们将为他们留下什么。我们必须考虑我们的孩子和地球。我们不能像现在这样，留下贫瘠和被污染的土地。今天我们已经看到巨大的灾难开始发生，人们为了寻找饮用水和食物而从自己的国家 emigrating 出来。我们看到一场为了财富而进行的战争正在进行，很快我们将看到一场为了水和食物而进行的战争。

“我们是等待，还是改变历史？加入我们！”