我的父亲在 32 岁时被诊断出患有急性白血病。几周后，他在医院被告知他将无法出院。奇迹般地，白血病进入缓解期，他又活了五年。即使是孩子，我也清楚地看到，从医院回来的那个人和离家时不一样了。以前，他主要关心工作和物质上的成功；现在他拥抱宗教和家庭。第二次获得来之不易的生命机会是一次深刻的经历，深深地改变了他的价值观和行为。
我们用幽默来转移它，用善行来预防它，避开提醒我们动物本性的事物。然而，我们都共同面对死亡的现实，我们都知道这一点，尽管我们可能试图抑制对它的想法。事实上，这种同时了解和躲避我们知识的紧张感将贯穿我们的一生。然而，尽管这个主题意义重大，但在心理学的大部分历史中，它几乎完全没有探索关于死亡的想法如何影响我们——未知的恐惧。
这种忽视似乎已成为过去。近年来，研究人员开始发现，对死亡的意识以显性和隐性的方式影响着我们的行为，有时似乎将我们拉向相反的方向。采取存在主义咨询方法的治疗师发现，面对我们的死亡是有价值且有益的。与此同时，一门名为“恐怖管理理论”(TMT) 的新学科催生了数百项研究，表明对死亡的意识会导致自私，甚至有害的行为。
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最近，不同学科之间这种明显的意见分歧在新研究领域中很常见，但已经让位于对以下问题更深入的理解：为什么我们对死亡的想法有时对我们有帮助，有时却会伤害我们。我们如何处理这个主题的一个重要决定因素似乎是我们的生活目标是物质的还是理想主义的。死亡思考对行为的影响似乎还取决于死亡是在我们脑海的最顶端还是仅仅徘徊在我们的意识之外。尽管如此，有益和有害影响的双重性呼应了生活的一个核心难题：我们无法否认我们终有一天会死去，那么我们如何才能防止这种令人麻痹的真相麻痹我们呢？
直面死亡
在我最喜欢的埃里克·刘易斯 (Eric Lewis) 的漫画之一中，一个躺在病床上的人对专心致志的妻子说：“我本应该买更多垃圾。”这个垂死之人的遗憾是一种转移和误导的杰作，与我们对一个回顾过去并感到懊悔的人的期望恰恰相反。对于我们大多数人来说，濒死体验或我们认识的人的死亡会促使我们以一种好的方式审视自己的生活。这对于我的父亲来说当然是真实的，而这正是存在主义治疗师在试图帮助他们的客户面对死亡并将他们的生活转变为更有意义的道路时所依赖的效果。通常，这种转变是从外在的价值观和目标（例如物质上的成功）转向内在的价值观和目标（例如灵魂或精神的问题）。
调查证实了这种方法的有效性。在 2007 年发表的一项研究中，现任东肯塔基大学的艾米丽·L·B·莱金斯 (Emily L. B. Lykins) 和她的同事在 1994 年地震摧毁了北岭医疗中心周边地区，造成 57 人死亡、数千人受伤的两到三周后，对该医疗中心的工作人员进行了调查。工作人员被要求对 16 个不同目标的重要性进行评分，包括当前的重要性以及地震前的重要性。结果表明，价值观发生了转变，转向内在目标，例如培养亲密关系、从事创造性工作和个人发展。此外，那些最强烈地担心自己在地震中丧生的受访者也最有可能表示从外在目标转向内在目标。
有益的效果也反过来起作用。追求内在目标的人比那些追求物质的人更成功地摆脱了与死亡相关的焦虑。2009 年，比利时根特大学的阿兰·范·希尔 (Alain Van Hiel) 和马尔滕·范斯蒂恩基斯特 (Maarten Vansteenkiste) 发表了他们对老年人（平均年龄为 75 岁）的调查。据报道，实现了更多内在目标的老年人对死亡的焦虑最少，对生活最满意。相比之下，报告称外在目标实现程度最高的受访者表示最绝望，最不接受死亡。
内在的生活目标和意义的创造似乎是我们应对死亡的核心。2012 年，纽约市纪念斯隆-凯特琳癌症中心的威廉·S·布雷特巴特 (William S. Breitbart) 和几位同事发表了一项针对晚期癌症患者的干预措施的结果。患者被随机邀请参加两个小组中的一个，每周会面一次，持续八周。第一组侧重于社会支持，促进关于日常担忧和应对方式的讨论。第二组侧重于生活意义的来源。在八周结束时以及在两个月的随访时，侧重于生活意义的小组成员在意义、平静和信仰的衡量标准上得分显着提高，同时焦虑和对死亡的渴望有所降低。侧重于社会支持的小组成员没有表现出统计学上的显着变化。
驯服恐惧
这些调查表明，突然遭遇死亡的人倾向于在生活中寻求意义，而那些追求生活意义的人可以更轻松地应对死亡。人们似乎也使用意义系统来阻止对死亡的意识，依附于生活中提供与社会结构联系的各个方面。
这种保护盾可能如何发挥作用是新兴的恐怖管理理论领域关注的焦点。TMT 基于文化人类学家欧内斯特·贝克尔 (Ernest Becker) 在 20 世纪 60 年代和 1970 年代的著作，以及亚利桑那大学的心理学家杰夫·格林伯格 (Jeff Greenberg)、科罗拉多大学科罗拉多斯普林斯分校的汤姆·皮什琴斯基 (Tom Pyszczynski) 和斯基德莫尔学院的谢尔顿·所罗门 (Sheldon Solomon) 最近的研究，TMT 提出，我们人类之所以维持共同的文化，是因为社会角色和行为后果让我们忙碌起来，从而将我们与自身不朽的存在的恐惧隔离开来。
尽管这些命题很有趣，但它们没有回答我们的死亡想法是否会促使我们捍卫我们的文化并增强我们的自尊，或者我们只是因为感觉良好才做我们所做的事情。心理学家需要一种新的方法来梳理出我们对死亡的想法如何影响我们。
实验室中的死亡
想象一下，您住在一位住在老式公寓楼 20 楼的朋友家。现在是半夜。您被尖叫声和呛人的烟味从沉睡中惊醒。您跑到门口，伸手去拉门把手。当门把手的灼热感烫伤您的皮肤时，您痛苦地缩回了手。您从床上抓起一条毯子作为保护，设法打开了门。几乎立刻，一股巨大的火焰和浓烟涌入房间。呼吸变得非常困难，火焰的热量几乎无法忍受。您试图呼救，但找不到空气来形成文字。您的心脏怦怦直跳，突然意识到您即将死去。您气喘吁吁，身体虚弱，闭上眼睛等待末日。
有趣的思考练习，对吧？它取材于英格兰埃塞克斯大学现任教授菲利普·J·科佐利诺 (Philip J. Cozzolino) 和他的同事于 2003 年进行的一项研究。思考类似的场景是过去二十年中进行的数百项 TMT 研究中的志愿者在接受研究人员的训练之前被引导（和吓坏）的方式，研究人员试图了解对死亡的反思如何影响人类行为。
大多数 TMT 研究都侧重于所谓的死亡显着性假设：如果对我们文化和自尊的投入有助于消除我们的死亡感，那么激发我们对死亡的意识应该会增加对我们文化和自尊的投入。研究人员可以通过多种方式唤起死亡显着性，但在大多数研究中，参与者被要求撰写文章，在文章中他们想象死亡或其他类型的痛苦。
一组人可能会被要求可视化类似于上述场景的场景，并描述他们在死亡时身体会发生什么以及思考死亡会激起他们什么样的感受。对照组可能会被要求想象并描述一种不太痛苦的事件，例如牙痛或被社会排斥的经历。然后，研究人员试图评估两组人在自尊和对文化的投入意愿方面的差异。
研究人员了解到，当死亡的想法过于响亮地回响时，它们会淹没我们行为中细微但重要的变化。当我们被要求专注于我们的死亡时，我们倾向于通过直接手段来防御焦虑，主要是否认、合理化和关注我们生活的积极方面，通过将死亡转化为遥远未来的抽象概念来增强我们的幸福感。因此，如果科学家在死亡意识增强后立即测量对世界观或自尊的投入（就像撰写关于火灾死亡的小组一样），他们通常看不到明显的效应。只有当受访者在意识提高后分心时，这种关系才会显现出来。
在一项典型的研究中，在完成死亡文章（或对照文章）后，参与者执行一项与死亡无关的填充任务，以便让任何潜意识的死亡意识防御机制有机会显现出来。只有这样，才会衡量参与者对其文化或自尊的投入。在这个框架内，研究人员开始看到我们的死亡以我们甚至没有意识到的方式影响着我们，尤其是在它如何改变我们的目标方面。
宗教信仰和生物性
由于宗教信仰是我们世界观的重要组成部分（尤其是在我们是赞成还是反对方面），因此它成为研究人员特别有用的起点。宗教教义倾向于解释信徒和非信徒死后会发生什么，因此面对死亡捍卫自己的宗教信仰尤为常见。然而，不列颠哥伦比亚大学的心理学家阿拉·诺伦扎扬 (Ara Norenzayan) 和约克学院的伊恩·G·汉森 (Ian G. Hansen) 在 2006 年报告的一系列研究表明，死亡的想法不仅仅是让有宗教倾向的人想到上帝的右手边的永恒。
在他们的第一项研究中，随机分配撰写标准死亡文章的大学生在宗教信仰和对上帝的信仰的衡量标准上的自我评分比分配撰写对照文章的学生高出约 30%。该实验没有揭示的是，死亡的想法只是提醒人们他们的宗教信仰，还是促使他们增强宗教信仰以作为对死亡的防御。为了调查这种可能性，第二项研究随机让大学生接触到一个关于男孩参观医院的简短故事的三个版本之一。所有版本的开头和结尾都相同，但中间段落不同。在对照版本中，男孩观看了一场由成年人进行的紧急演习，在宗教版本中，男孩观察到一名男子在医院教堂祈祷，在死亡版本中，男孩发生了意外并去世了。
实验中的一项分心任务要求学生阅读一份报告，该报告说明了陌生基督徒的祈祷对生育诊所就诊女性的生育率产生的明显影响。作为他们对该研究评估的一部分，参与者被要求评估他们对上帝或更高力量的信仰。对照组和宗教组学生的评分没有差异，但都显着低于死亡组学生的评分。看来，死亡显着性独特地激励人们增强他们的宗教信仰。
除了为我们提供精神寄托的背景外，文化还可以通过规范和习俗帮助我们避免死亡的想法，让我们忘记我们是动物，我们知道动物是会死的，并且死于反复无常的原因。例如，排泄体内的废物是禁忌，并且是在私下进行的，而我们的服装和梳洗通常可以帮助我们避免野生动物的气味和外观。我们的用餐礼仪和仪式使我们免于“像动物一样吃东西”，这显然是一种侮辱。
TMT 提出，提醒我们动物本性的经历会唤起我们对死亡的意识，从而导致我们避免这些经历，特别是当死亡显着性已经提高时。例如，我们对看到一位女士给婴儿哺乳的感受似乎会受到我们是否事先意识到自己会死亡的影响。
2007 年，现任德克萨斯基督教大学的凯茜·考克斯 (Cathy Cox) 和她的同事发表了他们对这个问题的研究。在他们的第一项研究中，大学生对一个书面情景进行了评分，情景描述了一位女士在一家高档餐厅哺乳，引起了餐厅工作人员的负面反应。事先阅读过死亡文章的志愿者对这位女士的评价比事先阅读过牙痛文章的学生严厉 40%。
考克斯和她的同事随后将哺乳带入了实验室，尽管没有发生实际的哺乳。研究人员告诉大学生参与者，这项研究涉及在与另一个人完成任务之前形成对另一个人的印象。受试者被告知，另一位参与者是一位年轻女性，她找不到人照顾孩子，不得不带着婴儿一起来；她早到了，正在隔壁房间给孩子喂奶。
学生们被随机告知母亲是母乳喂养还是奶瓶喂养，然后被随机分配到标准死亡文章或牙痛文章。在填写完关于爱好和兴趣的问卷后，学生们看到了他们认为是隔壁房间的年轻母亲完成的类似问卷。实际上，根本没有这样的人，所有学生看到的都是相同的虚构档案。然后，他们被要求对他们即将与之合作的这位其他学生的印象进行评分。
在评价这位神秘女性的讨人喜欢程度时，撰写过牙痛文章的学生给出的评分相似，无论该女性被描述为奶瓶喂养还是母乳喂养。然而，那些事先阅读过死亡文章的学生，当这位年轻母亲被说成是母乳喂养时，给出的讨人喜欢程度评分较低。最后，参与者被告知该与这位年轻母亲一起执行共同任务了。他们被带到一个空房间，房间里只有两把靠墙放着的折叠椅，并被要求摆放椅子，面对面，为任务做准备。研究人员想看看学生们将椅子放得有多近。除了一个条件外，所有条件下的两把椅子之间的距离都非常相似：当学生们事先阅读过死亡文章并被告知他们的伙伴正在母乳喂养时，他们将椅子放得大约远 20%。
看来，当被引导思考我们自己的死亡时，我们倾向于贬低并疏远那些提醒我们人类是动物的事物。其他研究人员已经通过人们对老年人、残疾人和性行为的反应证明了这种现象。在 2000 年发表的一篇文章中，TMT 的创始人（格林伯格、皮什琴斯基和所罗门）描述了他们与同事杰米·戈尔登伯格（Jamie Goldenberg，现任南佛罗里达大学教授）进行的研究。与没有接受过引导的学生相比，接受过诱导死亡显着性标准方法的大学生对性行为的身体方面的评价较低。同一批研究人员后来发现，与那些专注于性行为的身体方面的学生相比，那些被引导关注性行为的浪漫意义的学生对死亡的想法更少。
处理死亡
那么，这一切告诉我们什么关于我们如何管理我们对死亡的恐惧呢？如果与死亡的擦肩而过帮助人们减少对死亡的担忧，并将更多精力投入到赋予生活更深层意义的事物上，那么有意识地思考死亡可能会帮助我们其他人。
我们已经在不知不觉中让自己接触死亡。我们观看恐怖片、阅读暴力小说和悲惨死亡的新闻报道，并分享关于死亡和尸体的病态笑话。这些消遣可能对我们有吸引力，因为间接体验死亡可以满足好奇心并以一种让我们的死亡保持安全距离的方式来解决我们的焦虑。事实上，通过选择接触死亡，我们施加了一定程度的控制。死亡变成了一种引发欢笑、呻吟或刺激而不是恐惧的东西。文化构建的死亡场景可以充当发泄焦虑的安全阀。
在自然环境中反复接触死亡和临终似乎也能降低对该话题的不适感。2008 年，佛罗里达大学的苏珊·布鲁克 (Susan Bluck) 和她的同事发表了一项关于临终关怀志愿者的研究。经验丰富的志愿者的死亡焦虑量表得分低于新手志愿者。此外，他们死亡焦虑水平的最佳预测因素不是志愿者服务的时间长短，而是他们参加过的死亡人数。具有讽刺意味的是，通过延长人类寿命并在他们临终时将我们所爱的人从自然栖息地移走，医疗技术使我们与死亡体验隔绝；对死亡的更大焦虑可能是一种副作用。
短暂地思考我们的死亡可能不会有什么好处。然而，反复思考我们最终的死亡既可以减轻对死亡的焦虑，又可以帮助我们专注于生活中最重要的事情。
如果没有这种有意识的思考，思考生命的终结很可能将我们带入黑暗，而不是光明。在 1985 年至 2004 年期间，路易斯安那大学拉斐特分校开设的“死亡与临终社会学”课程中，莎拉·布拉班特 (Sarah Brabant) 对近 1000 名学生进行了一项调查，询问学生们多久思考一次死亡。最常见的回答是“偶尔”（58%）和“经常”（20%）。她还询问学生们在想到自己的死亡时感觉如何。最常见的两个回答是“恐惧”和“享受活着”，各占 29%。
在这几个统计数据中蕴含着人类的状况。我们无法逃避对死亡的意识，而这种意识有能力引发恐惧或感激。幸运的是，选择权在我们手中。