彼得·卡鲁瑟斯是马里兰大学帕克分校的杰出哲学教授，是一位研究心灵哲学的专家，他大量借鉴了实证心理学和认知神经科学。他在其2015年出版的著作《中心化心灵：工作记忆科学如何向我们揭示人类思想的本质》中概述了许多关于有意识思考的观点。最近，在2017年，他发表了一篇论文，题为“有意识思想的幻觉”，标题令人震惊。在接下来的对话节选中，卡鲁瑟斯向编辑史蒂夫·阿扬解释了他提出这一挑衅性观点的理由。
是什么让你认为有意识的思维是一种幻觉？
我认为有意识思维的整个概念都是一个错误。我得出这个结论是通过推演意识的两个主要理论的含义。第一个是所谓的全局工作空间理论，它与神经科学家斯坦尼斯拉斯·迪昂和伯纳德·巴尔斯有关。他们的理论指出，要被认为是意识，一种心理状态必须是工作记忆（我们心智的“用户界面”）的内容之一，从而可用于其他心理功能，如决策和口语表达。因此，有意识的状态是那些“全局广播”的状态。迈克尔·格拉齐亚诺、大卫·罗森塔尔和其他人提出的另一种观点认为，有意识的心理状态仅仅是你知道的那些状态，你直接意识到它们，而不需要你去解释自己。你不需要解读自己的想法才能知道它们。现在，无论你采用哪种观点，结果都表明，诸如决定和判断之类的想法不应被认为是意识的。它们无法在工作记忆中访问，我们也没有直接意识到它们。我们仅仅拥有我称之为“直接性的幻觉”——我们直接了解自己想法的虚假印象。
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人们可能很容易认同，一个人思想的来源是隐藏的——我们只是不知道我们的想法从何而来。但是，一旦我们有了它们并且我们知道这一点，意识就开始了。难道我们至少在这种意义上没有有意识的思想吗？
在日常生活中，我们很乐意说“哦，我刚刚想到一个想法”或“我当时在想”。我们通常指的是内在言语或视觉意象的例子，它们是我们意识流的中心——我们头脑中呈现的词语和视觉内容的序列。我认为这些序列确实是有意识的。然而，在神经哲学中，我们以更具体的意义来指代“思想”。在这种观点中，思想仅包括非感觉的心理态度，例如判断、决定、意图和目标。这些是非模态的、抽象的事件，意味着它们不是感觉体验，也不与感觉体验联系在一起。这样的想法永远不会出现在工作记忆中。它们永远不会变得有意识。我们仅仅通过解释变得有意识的东西（例如视觉意象和我们听到自己在脑海中说的话）来了解它们。
那么意识总是以感觉为基础吗？
我认为意识总是与感觉模式联系在一起的，它不可避免地带有某种听觉、视觉或触觉方面。各种心理意象，例如内在言语或视觉记忆，当然可以是有意识的。我们看到我们脑海中的事物；我们听到我们内心的声音。我们意识到的是工作记忆中存在的基于感觉的内容。
在你看来，意识与觉知不同吗？
这是一个难题。一些哲学家认为，意识可能比我们实际能报告的更丰富。例如，我们的视野似乎充满了细节——一切都在那里，已经被有意识地看到了。然而，视觉感知实验，特别是无意盲视现象，表明事实上我们有意识地只登记了世界的一个非常有限的片段。[编者注：经历无意盲视的人可能不会注意到大猩猩在篮球场上走过，而这个人正专注于篮球的运动。] 因此，我们认为我们看到的，我们的主观印象，与我们实际意识到的不同。可能我们有意识的心灵只掌握了外部世界的大部分要点，一种统计摘要。当然，对于大多数人来说，意识和觉知在大多数时候是一致的。尽管如此，我认为，我们并没有直接意识到我们的想法。正如我们没有直接意识到其他人的想法一样。我们以与解释他人思想大致相同的方式来解释自己的心理状态，只不过在自己的情况下，我们可以使用我们自己的视觉意象和内在言语作为数据。
你将人们了解自己想法的过程称为解释性感觉访问，或 ISA。解释在何处发挥作用？
让我们以我们的对话为例——你肯定意识到我现在对你说的话。但是，你理解所依据的解释性工作和推论是你无法访问的。构成你理解我的话的基础的所有高度自动化的、快速的推论仍然是隐藏的。你似乎只是听到了我所说的话的含义。浮现在你脑海中的是这些心理过程的结果。这就是我的意思：推论本身，我们心智的实际运作，仍然是无意识的。我们意识到的只是它们的产品。当我听你说话时，我对你心智的访问与当我意识到自己的内在言语时，我对自己的心智的访问在根本上没有什么不同。同样类型的解释过程仍然必须发生。
那么，为什么我们会有直接访问我们心智的印象呢？
我认为，心智对自身是透明的（每个人都直接意识到自己的想法）这种观念，是建立在我们“读心术”或“心智理论”能力的结构中的。当解释他人的陈述时，这种假设是一种有用的启发式方法。如果有人对我说，“我想帮助你”，我必须解释这个人是否真诚，他是在字面上说还是在反讽，等等；这已经够难的了。如果我还必须解释他是否正确地解释了自己的心理状态，那么这将使我的任务变得不可能。假设他了解自己的想法（通常情况下，他的确如此）要简单得多。直接性的幻觉具有使我们能够更快地理解他人，并且可能几乎没有或没有可靠性损失的优势。如果我必须弄清楚他人在多大程度上是他们自身可靠的解释者，那么事情会变得更加复杂和缓慢。理解他人的意图和心理状态将需要更多的精力和解释性工作。然后，正是相同的启发式心智透明性假设使我自己的想法似乎对我来说是透明地可用的。
你的假设的经验基础是什么？
来自正常受试者的大量实验证据，尤其是他们随时准备虚假但不知不觉地捏造事实或记忆来填补丢失的事实或记忆。此外，如果内省与读懂他人的想法从根本上不同，那么人们会期望存在只有一种能力受损而另一种能力未受损的疾病。但事实并非如此。例如，自闭症谱系障碍不仅与访问他人想法的能力有限有关，而且与对自己理解的限制有关。在精神分裂症患者中，对自身和他人的心智的洞察力都被扭曲了。似乎只有一种单一的读心机制，我们在内部和社交关系中都依赖于它。
直接性的幻觉有什么副作用？
我们付出的代价是我们主观上相信我们对自己的态度比实际拥有的态度更有把握。我们相信，如果我们处于心理状态 X，它就等同于处于该状态。一旦我相信我饿了，我就饿了。一旦我相信我快乐，我就快乐了。但事实并非如此。这是一种心智的诡计，使我们将认为自己有一个想法的行为等同于想法本身。
可能有什么替代方案？如果我们能做到，我们应该对此做些什么？
嗯，理论上，我们必须区分一方面是经验状态本身，另一方面是我们对这种经验的判断或信念。在极少数情况下，我们成功地做到了这一点：例如，当我感到紧张或烦躁，但突然意识到我实际上饿了，需要吃东西时。
你的意思是，更合适的看法应该是：“我认为我生气了，但也许我没有”？
那将是一种说法。令人惊讶的是，保持这种与自己保持距离的观点是多么困难。即使经过多年的意识研究，我仍然不太擅长（笑）。
大脑研究人员投入了大量精力来弄清楚意识的神经关联，即 NCC。这项努力会成功吗？
我认为我们已经对工作记忆在大脑中的表示方式和位置了解了很多。我们对意识实际是什么的哲学概念比几十年前更加受实证研究的影响。我们是否能够弥合主观体验和产生它们的神神经理过程之间的差距仍然是一个有争议的问题。
你是否同意我们比我们想象的更无意识？
我宁愿说意识不是我们通常认为的那样。它不是直接意识到我们内在的思想和判断世界，而是一个高度推论的过程，它只给我们直接性的印象。
这使我们对自由和责任的概念有何看法？
我们仍然可以拥有自由意志，并对自己的行为负责。意识和无意识不是分离的领域；它们协同运作。我们不仅仅是被我们无意识的想法操纵的傀儡，因为显然，有意识的反思确实对我们的行为有影响。它与内隐过程相互作用并被内隐过程驱动。最终，自由意味着按照自己的理由行事——无论这些理由是有意识的还是无意识的。
简要解释：意识
意识通常被理解为意味着一个人不仅有一个想法、回忆或感知，而且知道他或她拥有它。对于感知，这种知识既包括对外部世界的体验（“正在下雨”），也包括对内在状态的体验（“我生气了”）。专家不知道人类意识是如何产生的。尽管如此，他们通常就如何定义意识的各个方面达成一致。因此，他们区分“现象意识”（例如，当我们感知到物体是红色时的独特感觉）和“访问意识”（当我们可以报告一种心理状态并在决策中使用它时）。
意识的重要特征包括主观性（心理事件属于我的感觉）、连续性（它看起来是连续不断的）和意向性（它指向一个对象）。根据一种流行的意识方案，即全局工作空间理论，如果一个人可以将一种心理状态或事件带入脑海以执行诸如决策或记忆等功能，则该心理状态或事件是有意识的，尽管这种访问是如何发生的尚不清楚。研究人员假设意识不是大脑单个区域的产物，而是更大的神经网络的产物。一些理论家甚至进一步假设，它甚至不是个体大脑的产物。例如，加州大学伯克利分校的哲学家阿尔瓦·诺埃认为，意识不是单个器官的工作，而更像是一种舞蹈：一种在大脑之间产生的意义模式。 –S.A.
本文最初发表在Gehirn&Geist上，经许可转载。