人类道德的起源

如果进化是为了适者生存，那么人类是如何成为有道德的生物的？如果进化是每个人最大化自己的适应性，那么人类是如何产生帮助他人和公平对待他人的感觉的？

对于这些问题，传统上有两种答案。首先，个体帮助与其共享基因的亲属是有道理的，这个过程被称为内含适应性。其次，可能会出现互惠的情况，即我为你挠背，你为我挠背，从长远来看，我们都受益。

但是，道德不仅仅是对待亲属友善，就像蜜蜂和蚂蚁在内含适应性行为中合作那样。而且，互惠是一个有风险的主张，因为在任何时候，一个人都可能受益并回家，留下另一个人孤立无援。此外，这些传统的解释都没有触及人类道德的本质——人类对彼此的义务感。

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最近，一种看待道德问题的新方法开始兴起。关键的见解是认识到，生活在社会群体中的个体，在这个群体中，每个人的生存和福祉都依赖于其他人，他们以一种特定的逻辑运作。在这种相互依赖的逻辑中，我们可以这样称呼它，如果我依赖你，那么帮助确保你的福祉符合我的利益。更普遍地说，如果我们都相互依赖，那么我们都必须互相照顾。

这种情况是如何发生的？答案与迫使人类进入越来越合作的生活方式的特定环境有关，尤其是在他们获取食物和其他基本资源时。

协作的作用

我们现存的近亲——黑猩猩和倭黑猩猩——在小群体中觅食水果和植被，但当发现资源时，每个个体都会争先恐后地独自获取食物。如果发生任何冲突，都将通过支配地位来解决：最强的战斗者获胜。在猿类中最接近协作觅食的情况下，几只雄性黑猩猩可能会包围一只猴子并捕获它。但是，这种狩猎方法更类似于狮子和狼的做法，而不是人类进行的协作式觅食。每只黑猩猩都在这种情况下最大化自己的机会，试图阻止猴子可能的逃生途径之一。捕获者黑猩猩会试图独自吞食整个尸体，但通常无法做到。然后，该区域的所有个体都会聚集在捕获的猎物上并开始争抢。捕获者必须允许这种情况发生，否则就与其他人战斗，这可能意味着在混战中失去食物；因此，会发生少量食物共享。

长期以来，人类的做法有所不同。大约两百万年前，人属Homo出现，他们拥有更大的大脑和制造石器的新技能。此后不久，全球降温和干燥时期导致陆生猴子数量激增，它们与Homo竞争许多资源。

早期人类需要新的选择。一种替代方案是清扫其他动物杀死的尸体。但是，根据亚利桑那大学人类学家玛丽·C·斯蒂纳的说法，一些早期人类——最佳猜测是大约40万年前的海德堡人——开始通过积极协作来获取大部分食物，在这种协作中，个体形成共同目标，共同狩猎和采集。实际上，这种协作变得强制性（强制性的），因为它对他们的生存至关重要。个体在获取日常食物方面与彼此立即且紧急地相互依赖。

强制性协作觅食过程的一个重要部分涉及伙伴选择。在认知或能力上不适合协作的个体——那些无法形成共同目标或与他人有效沟通的个体——不会被选为伙伴，因此会挨饿。同样，在与他人互动中不合作的个体——例如，那些试图独吞所有战利品的个体——也会被伙伴排斥，因此注定要失败。结果是：对于那些能够与他人良好合作的有能力和积极性的个体，出现了强大而积极的社会选择。

对于道德进化而言，关键点是，早期人类个体通过其伙伴选择而因协作觅食而被社会选择，他们发展了与他人相处的新方式。最重要的是，他们具有强烈的合作动机，既要共同努力实现共同目标，又要同情和帮助现有或潜在的伙伴。如果一个个体依赖伙伴来获得觅食的成功，那么在必要时帮助他们以确保他们为未来的郊游做好准备，这是符合进化逻辑的。此外，一个人的生存取决于他人是否将你视为有能力和积极性的合作伙伴。因此，个体开始关心他人如何评价自己。在我们实验室的实验中，即使是幼儿也关心他人如何评价他们，而黑猩猩似乎并不关心。

在没有历史记录的情况下，在许多情况下，甚至没有来自化石遗骸和考古文物的证据，我们在德国莱比锡的实验室和其他实验室通过比较我们近亲灵长类动物的行为与尚未融入其文化规范的幼儿的行为，来研究人类思维和道德的起源。

从这些研究中，我们推测，从事协作觅食的早期人类发展出了一种新的合作推理方式，这使他们将他人视为同样值得的伙伴——也就是说，不仅是同情，而且还具有公平感（基于对自身与他人之间等价性的理解）。伙伴们明白，原则上，他们可以在协作中承担任何角色，并且他们都需要共同努力才能取得共同的成功。此外，当两个人作为觅食者反复合作时，他们发展出一种理解——一种心理上的“共同基础”——定义了每个伙伴需要履行角色以实现共同成功的理想方式。这些特定于角色的标准塑造了对每个伙伴应该做什么的期望：例如，在猎 antelope 时，追逐者必须做 X，而持矛者必须做 Y。这些理想化的标准是公正的，因为它们规定了任何一个伙伴都必须做什么才能“正确地”履行角色，从而确保共同成功。这些角色——每个角色都具有相互已知且公正的绩效标准——实际上是可以互换的。因此，狩猎中的每个伙伴都同样应该获得战利品，这与不帮忙的骗子和搭便车者形成对比。

在选择协作伙伴时，早期人类希望选择一个能够履行预期角色并公平分配战利品的个体。为了降低伙伴选择中固有的风险，即将成为伙伴的个体可以利用他们新获得的合作技能做出共同承诺，保证履行他们的角色，这需要公平分配战利品。作为这项承诺的一部分，准伙伴也可以隐含地保证，任何可能违背承诺的人都应该受到谴责。（下一页的方框解释了在意向性哲学概念框架内道德的进化。）

任何偏离预期行为并希望保持良好合作地位的人都愿意进行自我谴责——在心理上内化为一种内疚感。“我们大于我”的道德观由此产生。在协作过程中，共同的“我们”超越了自私的个人层面，来规范协作伙伴“我”和“你”的行为。

早期人类适应强制性协作觅食的结果，然后，变成了所谓的第二人称道德——定义为基于对自我和他人都被平等地视为协作企业中同样值得的伙伴的真实评估，而与他人建立尊重和公平感的关系的倾向。这种公平感因义务感、合作和尊重伙伴的社会压力而增强。也就是说，虽然所有灵长类动物都感到压力，要以他们认为会成功的方式追求自己的个人目标，但早期人类社会生活中支配着相互依赖性，这意味着个体感到压力，要以他们应得的方式对待他人，并期望他人以同样的方式对待他们。这种第二人称道德并不具备现代人类道德的所有定义属性，但它已经以萌芽形式具备了最重要的要素——相互尊重和公平。

文化规范的诞生

人类道德进化的第二个关键步骤发生在早期人类小规模协作觅食最终因两个人口因素而变得不稳定时，这两个人口因素在大约20万年前促成了现代人类的出现。这个新时代是由于人类群体之间的竞争而出现的。斗争意味着结构松散的合作者群体必须转变为更紧密的社会群体，以保护自己免受外来入侵者的侵害。这些群体中的每一个都发展出内部劳动分工，所有这些都导致了集体群体认同感。

与此同时，人口规模也在增加。随着这些不断扩大的部落群体内部人数的增长，较大的实体分裂成较小的亚单位，这些亚单位仍然感受到与超级群体——或者可以被描述为独特的“文化”——的联系。找到识别自己文化群体的成员的方法，这些成员不一定是近亲——然后将他们与其他部落群体的成员区分开来——变得至关重要。这种类型的识别非常重要，因为只有自己文化群体的成员才能被指望分享自己的技能和价值观，并成为值得信赖的伙伴，特别是对于群体防御而言。因此，个体对群体的依赖导致了集体认同感和忠诚感。与此同时，未能展现这种群体认同感和忠诚感可能会导致被排斥或在与竞争对手的冲突中丧生。

当代人类有许多不同的方式来标记群体认同感，但最初的方式主要是行为方式，并且基于许多假设：像我一样说话、像我一样准备食物以及以其他方式分享我的文化习俗的人很可能是我的文化群体的成员。因此，从这些假设中，现代人类趋向于遵守群体的文化习俗。教导自己的孩子以群体定义的传统方式做事，对于生存而言变得至关重要。

教导和顺从也为累积文化进化奠定了基础——在这种进化中，长期存在的习俗或人工制品可以得到改进，并且这种创新可以作为群体习俗、规范和制度的一部分传递给后代。个体出生于这些协作性社会结构中，别无选择，只能顺从它们。适应文化生活的个体的关键心理特征是群体意识，即人们从整个群体的认知角度出发，关心群体的福祉并顺从群体的方式——这是从2000年代后期发表的对三岁儿童行为的研究中得出的推论。

属于文化群体的个体必须遵守流行的文化习俗和社会规范，以表明他们认同该群体及其做事方式。一些社会规范不仅仅是关于顺从和群体认同感。它们触及了一种同情心和公平感（从早期人类继承而来），这成为道德规范。因此，正如一些规范编纂了狩猎或制造工具的正确和错误方式一样，道德规范也对对待他人的正确方式进行了分类。由于人类群体的集体群体目标和文化共同基础创造了一种“客观”的视角——不是“我”而是“我们”作为一个民族——现代人类道德开始被描述为一种客观的对错形式。

当然，任何个体都可以选择违反道德规范。但是，当受到其他群体成员的质问时，选择是有限的：一个人可以无视他们的批评和谴责，从而将自己置于文化共享的习俗和价值观之外，这可能会导致被群体排斥。现代人类认为文化规范是他们可以用来规范自己及其冲动并发出群体认同感的信号的合法手段。如果一个人确实偏离了群体的社会规范，那么根据群体的共同价值观（“我疏忽了我的职责，因为我需要拯救一个陷入困境的孩子”）向他人证明自己的不合作是重要的。通过这种方式，现代人类不仅内化了道德行为，还内化了道德理由，并在社区内创造了一种基于理由的道德身份。

我们的人民

在我2016年出版的著作《人类道德的自然历史》中，我从一个假设出发，即人类道德心理学的主要部分解释来自自然选择进化过程。然而，更重要的是，选择不是由物理环境完成的，而是由社会环境完成的。与基于互惠和管理自己在社区中的声誉的进化方法相反，我强调早期人类个体理解道德规范使他们既成为评判者又成为被评判者。任何个体最直接的关注点不仅是“他们”如何看待我，而是包括“我”在内的“我们”如何看待我。因此，这种解释的本质是一种“我们大于我”的心理导向，这赋予了道德概念在个人决策中特殊的合法权力。

当今世界的挑战源于对人类合作和道德的生物学适应主要面向小群体生活或内部同质的文化群体的理解——外群体不属于道德共同体。自从大约10,000年前农业兴起以来，人类社会就由来自不同政治、种族和宗教界线的个体组成。

因此，谁构成“我们”以及谁属于外群体变得不太清楚。由此产生的潜在分裂导致了社会内部的紧张关系，并且在国家层面，导致了彻底的战争——群体内外冲突的最终例子。但是，如果我们想要解决我们作为物种的最大挑战，这些挑战威胁着所有人类社会，我们最好准备将全人类视为一个“我们”。