西方音乐从何而来？大多数历史记载将简单曲调的最初形成归功于作曲家，这些曲调最终演变成“早期音乐”，然后是古典音乐以及后来涌现的许多流行形式。但声学生态学家和音乐学家最近一直在讨论一个不同的基础：最早的神庙和大教堂，它们从字面上塑造了导致歌曲和交响乐的音符和休止符。建筑物决定了宗教领袖如何吟唱以及音乐家如何使用最早的和声进行创作。
早期以色列神庙（特别是所罗门圣殿，据称建于公元前950年代）的形状和尺寸旨在帮助祭坛上说出的话语传达给在场的人们。最有效的室内设计具有一定的长宽比和高度比，并考虑了建筑材料和家具。尺寸和材料都影响了领袖能够传递的声音。
早期的音乐作曲家意识到这种相互作用，选择了在整个物理建筑中听起来不错的音高、静音（休止符）、节奏和简单的和声。当内部添加装饰以限制混响时，古典音乐的基本动态被设定下来，即使它在不同的社会和宗教中传播。在教堂中殿（教堂的主要内部部分）中，古典音乐的早期创作者，例如1200年代的佩罗坦（以他的单名而闻名）以及1400年代的约翰·邓斯泰布尔和纪尧姆·迪费，能够组织和探索声音。他们最终创造了复调音乐，即同时发声的叠加——至今仍备受喜爱的和声。从这个角度来看，“房子”为早期的音乐创作提供了声学条件，到15世纪后期，西方音乐的基础已经到位。即使在今天，许多音乐厅都在模仿大教堂的平面图和尺寸。
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虽然学者们称赞了巴西利卡风格的视觉品质，但很少有人探索其听觉效果。建筑历史学家黛博拉·霍华德和劳拉·莫雷蒂的开创性研究《文艺复兴时期威尼斯的音响和空间：建筑、音乐、声学》对此进行了考察。像我这样的终身民族音乐学家长期以来认识到音乐背景的重要性，但未能认识到它在西方古典音乐发展中的重要性。五月份在温尼伯大学举行的两年一度的鲁珀特领地学术研讨会上，以及六月份在意大利博洛尼亚大学举行的第八届世界音乐分析方法国际会议上，我论证了“栖息地”对人类音乐的重要性。研究音乐创作的空间为我们理解音乐增添了一个新的维度：早期建筑的重要性。
我们大多数人已经忽视了我们与物理环境的根深蒂固的联系——正如民族音乐学家西姆哈·阿罗姆在讨论刚果盆地中部高耸、类似大教堂的热带森林时所描述的那样，阿卡人和其他群体在那里演唱多层次的合唱作品。西方音乐史通常始于古希腊，尤其是其音乐理论。然而，出于声学原因，西方和声的起源不在希腊建筑中——尤其不在希腊或罗马神庙中，因为正如艺术史学家尼古拉斯·佩夫斯纳在他的著作《欧洲建筑概论》中所写的那样，“希腊神庙的内部远不如其外部重要……信徒们不会进入其中，也不会像在教堂里那样花费数小时与神灵交流。”
当人类搬进有坚不可摧的墙壁的建筑物时，歌曲发生了变化。在我的研究中，我提出古代以色列的所罗门圣殿是声学内部空间的原型，人们可以在其中控制和详细阐述音乐，并且古代希伯来人设计了一个室内空间，即圣殿内部的圣所，其比例使得声音清晰和专注沉思所需的重复成为可能。
正如我们可能期望的那样，艾萨克·牛顿这位当时的数学家和物理学家，用精湛的拉丁文描述了所罗门圣殿的物理尺寸。有许多具有声学意义的房间，但具有持久音乐影响的是中殿。牛顿和其他人给出的这个房间的相对比例是：长度为六，宽度为二，高度为三。
在现代教堂中，这种受圣殿启发的形状是一个长方形大厅，两侧通常带有侧廊。一端是门厅或入口空间。另一端是神圣祭坛所在的升高平台。在所罗门圣殿中，圣殿的两座塔楼很可能充当了某种扬声器。这种建筑允许声波不受阻碍地运动，并导致音乐学家丹尼斯·史蒂文斯的观察，即即使在修道院或大教堂等大型建筑中，简单地将歌唱的四度、五度和八度音程加倍也是“极其洪亮的”。早期基督教巴西利卡教堂的窗帘在特殊场合安装，以帮助减少混响，将声音保持在哥特式中殿内，并帮助礼拜旋律的音调连续性。
今天，以类似的方式，大多数音乐厅都设有前院或门厅，然后是一个长方形空间，大约占大厅总长度的三分之二，供观众使用。这个狭长的矩形空间可以很好地传播声音。音乐和音乐表演也取决于创造和保持沉默的能力。沉默使我们能够辨别和划分音乐边界；音乐中特定的休止符对于构建作品至关重要。
直角房间也支持艺术和社会等级制度；没有平等的圆圈。站得更高，并且通常站在人群前面的人很容易控制声音空间。这似乎与今天音乐舞台的起源非常相似。
高高的天花板在随后的教堂中被复制至今。高度通过延长声波的传播路径来丰富歌唱效果，从而延长声音。更高的天花板更适合器乐，这在所罗门圣殿中可能比许多记录表明的更为普遍。这种布置现在是一种公认的视觉和声学形状。
古代神庙通常由石头建造，上面覆盖着木地板和墙壁。《圣经》中描述的雕刻在宽木板上的基路伯、棕榈树和鲜花可以充分吸收声波。所罗门圣殿中另一个有效的吸收器是据说位于最内室（称为至圣所）入口处的杂色亚麻布帷幔，顺便说一句，这应该是一个几乎完全静音的房间。在这样一个立方体空间中，可能是有意设计的，大小相等的声波会相互抵消，从而产生更安静的声音，尤其是在房间的中心。
看来我们对声音有意识的前辈们理解神庙和后来的基督教教堂中材料和物体的吸收效应。表面，无论是粗糙的还是多孔的，都会改变封闭空间内的声音。声学工程师现在为表面分配一个吸收系数，该系数是一个数字，表示物体被声波穿透的容易程度。低系数意味着声波以相对较小的衰减穿过物体。高系数表示声波被很好地吸收。古代人显然很清楚如何调整室内空间中的物体，以优化人类清晰听到信息所需的吸收系数或混响。
我们占据的每栋建筑都是一个声音生态位，它影响我们听到和表演的内容。神庙建造者很可能在祭司的协助下微调了理想的声音空间。完全由男性祭司发出的语调低沉的元音和音节可以被清晰地听到，一次一个音高，以优化理解。设计者也许允许了足够的共鸣，以产生一种遥远的声音的回声感，他们认为这种声音是神圣的——上帝的话语。
从古代到现在的历史向我们展示了音乐的这个“容器”是如何延续下来的。到公元前300年，《圣经》的旧约有了希腊语译本，称为七十士译本。希腊语是当时的通用语言，也是历史学家弗拉维乌斯·约瑟夫斯（出生于公元37年左右）的通用语言。约瑟夫斯引人入胜的历史著作，其中包括对所罗门圣殿的描述，在中东地区传播，最终传入欧洲。约瑟夫斯是犹太人，他多次提到耶稣，这一事实使他的作品更容易被当时的新基督徒接受。
当犹太人被驱散时，基督徒变得众多。随着基督教的兴盛，一种根植于旧约并通过七十士译本传播的宗教，圣殿的知识传播开来。圣殿意象渗透到中世纪教堂的建造、圣像学和圣经布道中，其礼拜仪式以诗歌和音乐的形式进行。基督教教堂的长中殿设计及其特有的音乐向西和向北传播——甚至传播到英国，与征服者威廉一起。1137年，诺曼-英格兰人在今天的苏格兰开始建造圣马格努斯大教堂，至今仍以其良好的声学效果而闻名。
正如音乐学家克雷格·赖特在1994年的一篇论文中对所罗门圣殿的观察：“这座对以色列人民具有伟大精神意义的纪念碑很快就被早期基督徒赋予了同等重要的意义……基督教世界的每一个圣所都借鉴了耶路撒冷圣殿的愿景，将其作为其精神权威和外部形式的来源。”
在中世纪，音乐实验盛行，但在“房子”里，有组织的、分层的和不变的人声（即西方古典音乐）的可能性开始显现。罗马的旧圣彼得大教堂（从公元四世纪到十六世纪存在）有一个长长的柱廊中殿，吸引了人们对主祭坛的注意。中殿是随后伟大的罗马式和哥特式大教堂（例如1135年在法国建造的圣丹尼大教堂）的核心，在这些大教堂中，拱顶比以前的大教堂更高，彩色玻璃窗取代了部分坚固的石墙，进一步丰富了声学效果。西方教堂的高度不断攀升，它们的音乐也是如此。据说音乐学家理查德·特里曾评论说，文艺复兴时期的作曲家和管风琴师罗伯特·费尔法克斯创作的一首弥撒曲由三个声部的声音组成，第四个声部由教堂建筑提供。
虽然圣殿设计是音乐变革的熔炉，但个别音乐家也应该得到认可，他们利用周围环境创作音乐。由于我们当然没有录音，因此通常很难进行识别，但当时的文字记录确实指出了一些个别作曲家，通常是在他们的教堂背景下。巴黎圣母院的中殿高115英尺，为作曲家莱奥宁使用持续音（持续）音符作为男高音声部、佩罗坦使用四个声部来演奏一种称为奥尔加农的素歌旋律，以及两位作曲家都尝试复调音乐提供了场所。另一位伟大的音乐创新者，约斯金·德普雷，生活于约1450年至1521年，曾在法国的一系列神圣建筑中工作：康布雷大教堂、圣日耳曼昂莱城堡的教堂和圣礼拜堂。
我们确实了解邓斯泰布尔的具体音乐创新，他于15世纪在圣奥尔本斯大教堂（据说是英格兰中殿最长的一座诺曼大教堂）作曲和演奏。邓斯泰布尔是一位英国作曲家，他前往法国勃艮第宫廷，在那里他介绍并正式确立了新的英国音乐声音。莱昂内尔·鲍尔和迪费等其他作曲家也是新艺术的一部分。
声音标准化的日益提高促进了欧洲大陆和英国之间音乐思想的交流。对声音的控制促进了使用静音和声音分层对音高和节奏进行声音组织。在印刷术的帮助下，忠实地重复导致了更长的有组织的形式，例如经文歌（一种声乐音乐作品）和康都克图斯（一种具有节奏结构的拉丁歌曲）。
到15世纪末，大势已定：西方古典音乐走上了既定的道路。到文艺复兴晚期，西方音乐的元素已经确立，在装饰华丽的矩形大教堂和教堂、贵族教堂以及随后即将出现的专用音乐厅中，它的音效最佳。
古代人看到了控制他们声音空间的需求，因此他们设计了神庙。它的平面图在大教堂和音乐厅中得以延续，几乎所有对西方音乐做出重大贡献的人都在大教堂空间内创作。尽管我提供了有力的间接证据，但今天的研究人员可以使用数字数据来重建室内音景，以提供声学证明，将早期神庙和大教堂空间与古典音乐以及随之而来的音乐作品的爆发联系起来。我们所有人都深深扎根于我们的声音环境，过去的这些空间可以启发我们进一步思考我们生活中的声音。