哈佛大学古生物学家斯蒂芬·杰·古尔德于2002年去世，他是一位思想坚定的怀疑论者，对伪科学和迷信深恶痛绝。古尔德是一位不信奉上帝的世俗犹太人，但他对宗教抱有好感，这最著名地体现在他的NOMA原则——互不重叠的训导权上。科学的训导权（权威领域）“涵盖经验领域：宇宙是由什么构成的（事实），以及它为什么以这种方式运作（理论），”他在1999年的著作《岁月之岩：科学与宗教在生命的丰盈中》中写道。“宗教的训导权则延伸到终极意义和道德价值的问题。”
在某种程度上，古尔德的动机是私人的（他多次告诉我他对宗教以及他的许多宗教朋友和同事有多么尊重）。但在他的书中，他声称“NOMA代表了在道德和知识基础上的原则性立场，而不仅仅是一种外交手段。” 然而，为了使NOMA发挥作用，古尔德坚持认为，正如“宗教不能再支配科学训导权范围内的事实结论的性质一样，科学家也不能从对世界经验构成的任何优越知识中声称对道德真理有更高的洞察力。”
最初我接受了NOMA，因为和平协议通常比激烈的冲突更可取（而且，古尔德是我的朋友），但随着多年来我与有神论者进行辩论，我看到他们不断地侵入我们的领域，对从岩石的年龄和奇迹般的治愈到来世的真实性和某个犹太木匠的复活等一切事物提出真理主张。大多数信徒认为他们宗教的信条是字面意义上（而非隐喻意义上）真实的，并且他们在实践中（即使不是在理论上）拒绝NOMA——原因与许多科学家相同。在芝加哥大学进化生物学家杰里·A·科因于2015年对《信仰与事实：为什么科学与宗教互不相容》进行的深刻分析中，他抨击NOMA为“仅仅是一场关于标签的令人不满意的争吵，除非你信奉淡化的自然神论，否则无法调和科学与宗教。”
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然而，奇怪的是，科因随后辩称，当涉及到意义和道德时，NOMA对科学家仍然有效，并且“总的来说，科学家现在避免了‘自然主义谬误’——即从对自然的观察中得出道德教训的错误。” 但是，如果我们不打算使用科学来确定意义和道德，那么我们应该使用什么呢？如果NOMA失败，那么它必须在两个方向上都失败，从而为我们实验寻找道德和意义的科学解决方案打开了大门。
在《道德弧线》中，我举例说明了道德如何成为科学的一个分支，而在神经科学家山姆·哈里斯2014年的著作《清醒：无需宗教的灵性指南》中，他令人信服地论证了可以通过科学研究思维的运作方式（尤其是在冥想和其他正念任务期间）来找到意义，并指出“本书中的任何内容都不需要凭信仰接受。” 马丁·塞利格曼在发展积极心理学科学方面的开创性努力旨在更全面地了解使人们幸福及其生活有意义的条件和行为。
然而，如果科学表明，除了我们创造的目的（无论多么崇高和崇高）之外，我们的生活没有任何意义，那又会怎样呢？如果死亡是终结，并且没有灵魂在生命之后继续存在，那又会怎样呢？根据心理学家谢尔顿·所罗门、杰夫·格林伯格和汤姆·皮什琴斯基在他们2015年的著作《核心之虫：论死亡在生命中的作用》中所说，我们将会死亡的知识一直是人类事务和社会制度的主要驱动力。例如，宗教至少部分地可以用作者称之为的“恐怖管理理论”来解释，该理论认为，我们对生存的渴望与我们对不可避免的死亡的认知之间的冲突会产生恐惧，而对来世的承诺可以平息这种恐惧。如果科学剥夺了人类恐惧管理的主要来源，存在主义的痛苦会使文明停滞吗？
我认为不会。我们确实会继续存在——通过我们的基因、我们的爱、我们的朋友以及我们（无论多么微薄）为使世界今天比昨天更好所做的贡献。进步是真实且有意义的，我们都可以参与其中。
*《大众科学》和亨利·霍尔特是附属机构