自从2000年，迈克尔·E·麦卡洛（Michael E. McCullough）心理学家（现任职于迈阿密大学）和他的同事发表了一项对三十多项研究的荟萃分析，显示宗教信仰与较低死亡率之间存在强烈的相关性以来，怀疑论者一直受到信徒的挑战，要求解释原因——仿佛在说，“看，真有上帝，这是信仰的回报。”
然而，在科学中，“上帝做的”不是一个可检验的假设。有求知欲的人会想知道上帝是如何做的，以及使用了什么力量或机制（而“上帝以神秘的方式工作”不会通过同行评审）。即使是诸如“信仰上帝”或“宗教信仰”这样的解释也必须分解成它们的组成部分，才能找到信仰和行为之间可能存在的因果机制，这些机制导致健康、福祉和长寿。麦卡洛和他当时的迈阿密同事布莱恩·威洛比（Brian Willoughby）在2009年的一篇论文中做了这项工作，该论文报告了对数百项研究进行荟萃分析的结果，揭示了有宗教信仰的人更可能从事健康行为，例如看牙医和系安全带，并且不太可能吸烟、饮酒、服用娱乐性药物和从事高危性行为。为什么？宗教提供了一个紧密的社交网络，可以加强积极行为，惩罚消极习惯，并促使人们为了实现目标而加强自我约束，以及对消极诱惑进行自我控制。
自制力是佛罗里达州立大学心理学家罗伊·鲍迈斯特（Roy Baumeister）的新书《意志力》（Willpower）的主题，该书与科学作家约翰·蒂尔尼（John Tierney）合著。《自制力》是指运用一个人的意志力来达到行为结果，研究表明，能够延迟满足的儿童（例如，为了以后得到两个棉花糖而现在放弃一个棉花糖）在以后的学业成就和社会适应性衡量中得分更高。宗教提供了终极的延迟满足策略（永生），作者引用研究表明，“虔诚的宗教儿童被父母和老师评价为相对不冲动。”
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然而，设定目标和监控个人进展的潜在机制可以被任何人利用，无论是否信教。“匿名戒酒会”敦促成员屈服于“更高的力量”，但这甚至不必是神——它可以是任何帮助你专注于更崇高的清醒目标的事物。作者指出，禅修，即你将呼吸计数到10，然后一遍又一遍地重复这个过程，“培养了精神纪律。念诵玫瑰经、吟唱希伯来诗篇、重复印度教真言也是如此。”对进行此类仪式的人进行脑部扫描显示，与自我调节和注意力相关的区域活动强烈。事实上，麦卡洛将祈祷和冥想仪式描述为“一种针对自制力的无氧锻炼”。鲍迈斯特在他的实验室里证明，通过练习抵制诱惑可以增强自制力，但你必须掌握节奏，因为像肌肉一样，自制力在过度努力后会变得耗尽。最后，作者指出，“宗教还可以改善行为监控，这是自我控制的核心步骤之一。有宗教信仰的人倾向于觉得有人在重要地注视着他们。”对于信徒来说，这个监控者可能是上帝或他们宗教的其他成员；对于非信徒来说，它可以是家人、朋友和同事。
世界充满了诱惑，正如奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde）吹嘘的那样，“我可以抵抗一切，除了诱惑。”我们可能采取奥古斯丁（Augustine）在成为圣徒之前的宗教道路，当时他向上帝祈祷“给我贞洁和节制，但还不是现在。”或者我们可以选择19世纪探险家亨利·莫顿·斯坦利（Henry Morton Stanley）的世俗道路，他宣称“自制力比火药更不可或缺”，特别是当我们有“神圣的任务”时，正如斯坦利所称的那样（他的任务是废除奴隶制）。我会说你应该选择你的神圣任务，监控并调整你朝着该目标迈进的步伐，规律饮食和睡眠（缺乏这两者都会削弱意志力），坐立端正，保持有条理和仪容整洁（斯坦利在丛林中每天都刮胡子），并让自己置身于一个支持性的社交网络中，以加强你的努力。这种神圣的健康是每个人的领域——信徒和非信徒——他们都会让自己拥有更崇高的目标。