牛津词典将“后真相”评为2016年度词汇。当时科学家们一定觉得这个词很陌生。科学对现实知识的追求预设了真理的重要性，既将其作为目的本身，也将其作为解决问题的一种手段。真理怎么会变得过时呢？对于像我这样的哲学家来说，后真相也与我们的理念背道而驰。但在2016年美国总统大选以及此后发生的一切之后，作家拉尔夫·凯斯的2004年宣言——我们已经进入后真相时代——似乎令人不安地成为了现实。
后真相指的是公然的谎言在社会上变得司空见惯，这意味着政客可以撒谎而不受谴责。这与“所有政客都撒谎，做出他们无意遵守的承诺”这种老生常谈不同——那种观念仍然假定诚实是默认立场。在后真相世界中，这种期望不再成立。
这可以解释美国和其他地方当前的政治局势。公众对不准确且未经辩护的指控、对难题的答非所问以及对事实的断然否认的容忍度高得惊人。重复宣传要点被当作政治讨论，而对问题和选项的认真兴趣则被视为专家的怪癖。当政治人物声称不相信越来越多的气候变化现实的科学证据时，公众缺乏愤怒是这种更大模式的一部分。“别拿事实来烦我”不再是笑话。它已成为一种政治立场。值得记住的是，情况并非总是如此：美国前总统理查德·尼克松的谎言被揭露时，曾引起公愤。
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人们可能会倾向于将后真相归咎于哲学。我们中的一些人撰写关于认知相对主义的文章，即真理可能因背景而异的观点。然而，相对主义本身也是相对的。极端的相对主义者可能认为真理因人而异，这种立场没有留下太多辩论空间。但更理性的立场也可能至少包含少量相对主义。在某种意义上，即使是18世纪哲学家伊曼努尔·康德相当明智的论断——我们永远无法知道事物“自在地”是什么样的——独立于我们的思想如何格式化我们感知到的东西——也是一种相对主义立场。它暗示，对人类世界来说是真实的东西，可能与对苍蝇来说是真实的东西不同。昆虫学家肯定会同意。
更激进形式的相对主义常常被谴责为破坏基本价值观。弗里德里希·尼采是19世纪的哲学家，他经常被援引来为后真相辩护。尼采就是这样一位相对主义者，他有时确实暗示欺骗行为很普遍，不应被断然拒绝。他的观点是使我们对人类行为的看法复杂化，并反对鼓励对善与恶进行黑白判断的道德确定性。因此，他否认存在道德事实，说我们只有“道德解释”，这样做，他否认道德断言是无条件真实的。但这并不意味着没有真理。即使当他声称我们的真理等同于我们的“无可辩驳的错误”时，他也是在指出抽象概念与经验现实相比被夸大的清晰度。
事实上——与他通常的呈现方式相反——尼采非常重视知识诚实。他对“真理”最强烈的否定主要不是针对真理，而是针对已被断言为真理的东西。是的，尼采是一位精英主义者，他对民主持怀疑态度，因此他的作品不一定指责领导人对公众说话居高临下。但它也指出了宗教教师假设他们有权撒谎的不一致性。
当政治领导人不努力确保他们的“事实”经得起推敲时，我们只能得出结论，他们对公众持傲慢的看法。他们认为自己有权撒谎是理所当然的，尤其是在谎言是透明的情况下。选民中的许多人似乎没有注意到其中包含的蔑视，也许是因为他们愿意认为自己支持的候选人至少是善意的，不会故意误导他们。
许多公众听到他们想听到的，因为许多人完全从他们同意其偏见的来源获取新闻。但是，蔑视公众的领导人和满足于含糊其辞和娱乐性虚张声势的选民破坏了人民统治的民主理念。具有讽刺意味的是，从后真相趋势中获益的政客也依赖真理，但不是因为他们坚持真理。他们依赖于大多数人善良的天性，即相信其他人至少在绝大多数时候都在说真话。
科学家和哲学家应该对后真相的想法感到震惊，当掌权者忽视科学发现或将其视为纯粹的信仰问题时，他们应该大声疾呼。科学家必须不断提醒社会科学的社会使命的重要性——提供尽可能最佳的信息作为公共政策的基础。他们应该公开肯定他们如此有效地塑造的智力美德：批判性思维、持续探究以及根据证据修正信念。尼采的另一句话现在尤其贴切：“为物理学欢呼三声！——更要为激励我们走向物理学的动机——我们的诚实——欢呼！”