我的父亲在 32 岁时被诊断出患有急性白血病。几周后，他住进了医院，被告知他无法出院了。奇迹般地，白血病得到了缓解，他又活了五年。即使是孩子，我也能清楚地看到，从医院回来的那个人和离家时不一样了。以前，他主要关心工作和物质上的成功；现在他拥抱宗教和家庭。获得第二次、不确定的生命机会是一次深刻的经历，深刻地改变了他的价值观和行为。
我们用幽默来回避它，用善行来防范它，避开任何提醒我们动物本性的事物。然而，我们都共同面对死亡的现实，而且我们都知道这一点，尽管我们可能会试图扼杀我们对死亡的思考。事实上，这种同时知道又退缩于我们所知之间的 tension 将贯穿我们的一生。然而，尽管这个主题意义重大，但在心理学的大部分历史中，它几乎完全没有探索死亡的想法如何影响我们——未知的恐惧。
这种忽视似乎已成为过去。近年来，研究人员开始发现，对死亡的意识以显性和隐性的方式影响着我们的行为，有时似乎将我们拉向相反的方向。采取存在主义咨询方法的治疗师发现，直面我们的死亡是有价值和有益的。与此同时，一门名为恐怖管理理论 (TMT) 的新学科催生了数百项研究，表明对死亡的意识可能导致自私，甚至是伤害性的行为。
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最近，不同学科之间这种明显的意见分歧（在新研究领域中很常见）已经让位于对为什么我们对死亡的想法有时对我们有帮助，有时又对我们有害的更深层次的理解。我们如何处理这个主题的一个基本决定因素似乎是我们的生活目标是物质的还是理想主义的。死亡思维对行为的影响似乎还取决于死亡是在我们脑海的最顶端还是仅仅徘徊在我们的意识之外。尽管如此，有益和有害影响的双重性呼应了人生的一个中心难题：我们不能否认总有一天我们会死，那么我们如何才能防止这个令人麻痹的真相麻痹我们呢？
直面死亡
在我最喜欢的埃里克·刘易斯 (Eric Lewis) 的漫画之一中，一个躺在病榻上的男人对细心的妻子说：“我应该买更多的破烂。” 这个临终之人的遗憾是一种转移和误导的绝佳表现，与我们对一个回顾过去并感到后悔的人的期望恰恰相反。对于我们大多数人来说，濒死体验或我们认识的人的死亡会促使我们以一种好的方式审视自己的人生。这对于我的父亲来说当然是真实的，而这正是存在主义治疗师在试图帮助他们的客户面对死亡并将他们的生活转移到更有意义的道路上时所依赖的效果。这种转变通常是从外在的价值观和目标（例如物质上的成功）转向内在的价值观和目标（例如灵魂或精神的事物）。
调查证实了这种方法的有效性。在 2007 年发表的一项研究中，肯塔基大学的艾米丽·L·B·莱金斯 (Emily L. B. Lykins) 和她的同事在一次地震摧毁了周边地区，造成 57 人死亡，数千人受伤的两到三周后，询问了加利福尼亚州诺斯里奇医疗中心的工作人员。工作人员被要求评价 16 个不同目标的重要性，包括当前的重要性和地震前的重要性。结果表明，价值观已转向内在目标，例如培养亲密关系、从事创造性工作和发展个人。此外，那些最强烈地担心自己在地震中丧生的受访者也最有可能表示从外在目标转向内在目标。
有益的效果也反过来起作用。追求内在目标的人比那些追逐物质事物的人更能成功地消除与死亡相关的焦虑。2009 年，比利时根特大学的阿兰·范·希尔 (Alain Van Hiel) 和马尔滕·范斯滕基斯特 (Maarten Vansteenkiste) 发表了他们对老年人（平均年龄 75 岁）的调查。据报告，实现了更多内在目标的老年人对死亡的焦虑最少，对自己的生活最满意。相比之下，报告说实现了最多外在目标的受访者表现出最绝望，最不接受死亡。
内在的人生目标和意义的创造似乎是应对我们死亡的核心。纽约市纪念斯隆-凯特琳癌症中心的威廉·S·布赖特巴特 (William S. Breitbart) 和几位同事最近发表了一项针对晚期癌症患者的干预措施的结果。患者被随机邀请参加两个小组之一，每周会面一次，持续八周。第一组侧重于社会支持，促进讨论日常关注的问题以及应对方法。第二组侧重于人生意义的来源。在八周结束时以及在两个月的随访时，专注于人生意义的小组成员在意义、平静和信仰的衡量标准上的得分显着提高，焦虑和对死亡的渴望也随之降低。专注于社会支持的小组成员没有表现出统计学上的显着变化。
驯服恐惧
这些调查表明，突然遭遇死亡的人倾向于在生活中寻求意义，而那些追求人生意义的人可以更轻松地应对死亡。人们似乎也使用意义系统来阻止对死亡的意识，依附于他们生活中提供与社会结构联系的方面。
这种保护盾可能如何发挥作用是新兴的恐怖管理理论领域关注的焦点。TMT 基于文化人类学家欧内斯特·贝克尔 (Ernest Becker) 在 1960 年代和 1970 年代的著作以及亚利桑那大学的心理学家杰夫·格林伯格 (Jeff Greenberg)、科罗拉多大学的汤姆·皮什钦斯基 (Tom Pyszczynski) 和斯基德莫尔学院的谢尔顿·所罗门 (Sheldon Solomon) 最近的工作，提出我们人类之所以维持共同的文化，是因为社会角色和行为后果使我们忙碌起来，从而将我们与我们无常的存在性恐惧隔离开来。
尽管这些命题很有趣，但它们仍然没有回答我们的死亡想法是否会促使我们捍卫我们的文化和提升我们的自尊心，或者我们只是因为感觉正确而做我们所做的事情。心理学家需要一种新的方法来梳理出我们对死亡的想法如何影响我们。
实验室中的死亡
想象一下，您和一位住在旧公寓楼 20 楼的朋友住在一起。现在是半夜。尖叫声和令人窒息的烟味将您从沉睡中惊醒。您跑到门口，伸手去拉把手。当门把手的高温灼伤您的皮肤时，您痛苦地缩回了手。您从床上抓起一条毯子来保护自己，并设法打开了门。几乎立刻，一股巨大的火焰和浓烟涌入房间。呼吸变得非常困难，火焰的热量几乎令人难以忍受。您试图呼救，但找不到空气来组成词语。您心跳加速，突然意识到自己即将死去。您气喘吁吁，身体虚弱，闭上眼睛等待末日.
有趣的思想练习，对吧？它取材于菲利普·J·科佐利诺 (Philip J. Cozzolino)（现任职于英国埃塞克斯大学）及其同事 2003 年的一项研究。思考类似的情景是过去二十年中进行的大约 300 项 TMT 研究中的一些志愿者在接受研究人员的考验之前被启动（和吓坏）的方式，研究人员试图了解对死亡的反思如何影响人类行为。
大多数 TMT 研究都侧重于所谓的死亡显著性假设：如果对我们的文化和自尊的投入有助于抵御我们的死亡感，那么激发我们对死亡的意识应该会增加对我们的文化和自尊的投入。研究人员可以通过多种方式唤起死亡显著性，但在大多数研究中，参与者被要求写文章，在文章中他们想象死亡或某种其他类型的痛苦。
一组人可能被要求想象类似于上面描述的情景，并描述他们在死亡时身体上会发生什么，以及思考死亡所激发的感受。对照组可能被要求想象和描述一种不太痛苦的事件，例如牙痛发作或社交排斥的经历。然后，研究人员试图评估两组人在自尊和投入文化的意愿方面的差异。
研究人员了解到，当死亡的想法回响得太大时，它们会淹没我们行为中细微但重要的变化。当我们被要求专注于我们的死亡时，我们倾向于通过直接手段来防御焦虑，主要是否认、合理化和关注我们生活的积极方面，通过将死亡转化为遥远未来的抽象概念来提高我们的幸福感。因此，如果科学家在死亡意识增强后立即测量对世界观或自尊的投入（就像写关于火灾死亡的小组一样），通常他们看不到明显的效应。只有当受访者在意识提高后分心时，这种关系才会显现出来。
在一项典型的研究中，在完成死亡文章（或对照文章）后，参与者执行一项与死亡无关的填充任务，以便任何对死亡意识的无意识防御都有机会出现。只有这样，才会衡量参与者对他们的文化或自尊的投入。在这个框架内，研究人员开始看到我们的死亡以我们甚至没有意识到的方式影响着我们，尤其是在它如何转变我们的目标方面。
宗教性和动物性
由于宗教是我们世界观的重要组成部分（尤其是在我们是赞成还是反对方面），因此它成为研究人员特别有用的起点。宗教教义倾向于解释信徒和非信徒死后会发生什么，因此在面对死亡时捍卫自己的宗教信仰尤为常见。然而，不列颠哥伦比亚大学的心理学家阿拉·诺伦扎扬 (Ara Norenzayan) 和伊恩·G·汉森 (Ian G. Hansen) 在 2006 年报告的一系列研究表明，死亡的想法不仅仅是让有宗教倾向的人想到在上帝的右边永恒。
在他们的第一项研究中，随机分配撰写标准死亡文章的大学生在宗教性和对上帝的信仰的衡量标准上给自己打了大约 30% 的高分，而分配撰写对照文章的学生则没有。该实验没有揭示的是，死亡的想法只是提醒人们他们的宗教信仰，还是促使他们加强宗教信仰以防御死亡。为了调查这种可能性，第二项研究随机让大学生接触到三个版本中关于一个男孩参观医院的简短故事。所有版本都开头和结尾相同，但中间段落不同。在对照版本中，男孩观看了成人进行的紧急演习，在宗教版本中，男孩观察到一名男子在医院教堂祈祷，在死亡版本中，男孩发生事故身亡。
实验中的一项分心任务要求学生阅读一份报告，该报告说明了陌生人的基督教祈祷对在生育诊所就诊的妇女的生育率产生的明显影响。作为他们对该研究评估的一部分，参与者被要求评价他们对上帝或更高力量的信仰。对照组和宗教组学生的评分没有差异，但都显着低于死亡组学生的评分。看来，死亡显著性独特地激励人们增强他们的宗教信仰。
除了为我们提供精神寄托的背景外，文化还通过规范和习俗帮助我们免受死亡想法的困扰，这些规范和习俗让我们忘记我们是动物，我们知道动物是会死的，并且会因反复无常的原因而死亡。例如，排泄体液是禁忌，并且是在私下进行的，我们的服装和仪容通常可以帮助我们避免野生动物的气味和外观。我们的用餐礼仪和仪式使我们不会“像动物一样进食”，这显然是一种侮辱。
TMT 提出，提醒我们动物本性的经历会唤起我们对死亡的意识，从而导致我们避免这些经历，特别是如果死亡显著性已经提高。例如，我们对看到一位妇女给婴儿哺乳的感受似乎会受到我们是否事先意识到死亡的影响。
2007 年，现任职于德克萨斯基督教大学的凯茜·考克斯 (Cathy Cox) 和她的同事发表了他们关于这个问题的研究。在他们的第一项研究中，大学生评价了他们对书面情景的反应，在该情景中，一位妇女在一家高档餐厅哺乳，引起了餐厅工作人员的负面反应。被死亡文章启动的志愿者对这位妇女的评价比被牙痛文章启动的学生严厉 40%。
考克斯和她的同事们随后将母乳喂养带入了实验室，尽管没有发生实际的母乳喂养。研究人员告诉大学生参与者，该研究涉及在与另一个人完成任务之前形成对另一个人的印象。受试者被告知，另一位参与者是一位年轻女子，她找不到人照顾孩子，不得不带着婴儿一起来；她提前到达，正在隔壁房间给孩子喂奶。
学生们被随机告知母亲是母乳喂养还是奶瓶喂养，然后被随机分配到标准死亡文章组或牙痛文章组。在填写完关于爱好和兴趣的问卷后，学生们看到了他们认为是隔壁房间的年轻母亲填写的类似的问卷。实际上，没有这样的人，所有学生看到的都是相同的虚构资料。然后，他们被要求评价他们对这位即将与他们一起工作的另一位学生的印象。
在评价这位神秘女性的喜爱程度时，写过牙痛文章的学生给出的评分相似，无论这位女性被描述为奶瓶喂养还是母乳喂养。然而，那些被死亡文章启动的学生在年轻母亲被说成是母乳喂养时，给出的喜爱程度评分较低。最后，参与者被告知是时候与年轻母亲一起执行联合任务了。他们被带到一个空房间，房间里只有两把折叠椅靠墙放着，并被要求将椅子摆放好，彼此面对面，为任务做准备。研究人员想看看学生们将椅子放得有多近。除了一个条件外，所有条件下的两把椅子之间的距离都非常相似：当学生们被死亡文章启动并被告知他们的搭档正在母乳喂养时，他们将椅子放得远了大约 20%。
看来，当被启动思考我们自己的死亡时，我们倾向于贬低和疏远那些提醒我们人类是动物的事物。其他研究人员已经证明了这种现象，即人们对老年人、残疾人和性活动的反应。在 2000 年发表的一篇文章中，TMT 的创始人（格林伯格、皮什钦斯基和所罗门）描述了他们与他们的同事杰米·戈尔登伯格 (Jamie Goldenberg)（现任职于南佛罗里达大学）进行的研究。与未被启动的学生相比，接受了诱导死亡显著性的标准方法的大学生对性行为的身体方面的评价较低。同一批研究人员后来发现，被启动关注性行为的浪漫意义的学生比那些被启动关注性行为的身体方面的学生更少想到死亡。
处理死亡
那么，所有这些告诉我们关于我们如何管理我们对死亡的恐惧的信息是什么呢？如果与死亡的擦肩而过帮助人们减少对死亡的担忧，并将更多精力投入到赋予生活更深层意义的事物上，那么有意识地思考死亡可能会对我们其他人有所帮助。
我们已经在不知不觉中将自己暴露在死亡面前。我们观看恐怖片、阅读暴力小说和关于悲惨死亡的新闻报道，并分享关于死亡和尸体的恶心笑话。这些消遣可能会吸引我们，因为对死亡的间接体验可以满足好奇心并解决我们的焦虑，从而使我们自己的死亡保持在安全的距离之外。事实上，通过选择接触死亡，我们施加了一定程度的控制。死亡成为引发笑声、呻吟或兴奋而不是恐惧的事物。文化构建的死亡场景可以作为发泄焦虑的安全阀。
在自然环境中反复接触死亡和临终似乎也降低了对这个话题的不适感。2008 年，苏珊·布鲁克 (Susan Bluck) 和她在佛罗里达大学的同事发表了一项关于临终关怀志愿者的研究。经验丰富的志愿者在死亡焦虑量表上的得分低于新手。此外，他们对死亡焦虑程度的最佳预测因素不是志愿者的服务时间长短，而是他们所经历的死亡人数。具有讽刺意味的是，通过延长人类寿命并在他们临终时将我们的亲人从自然栖息地移走，医疗技术使我们与死亡体验隔绝；对死亡的更大焦虑可能是副作用。
短暂地思考我们的死亡可能不会有多大好处。然而，反复思考我们最终的死亡既可以减轻对死亡的焦虑，又可以帮助我们专注于生活中最重要的方面。
如果没有这种有意识的思考，思考生命的终结很可能将我们带入黑暗，而不是光明。在对 1985 年至 2004 年期间在路易斯安那大学拉斐特分校选修她的死亡与临终社会学课程的近 1000 名学生进行的一项调查中，莎拉·布拉班特 (Sarah Brabant) 询问她的学生们多久思考一次死亡。最常见的回答是“偶尔”（58%）和“经常”（20%）。她还询问学生们在想到自己的死亡时有何感受。最常见的两个回答是“恐惧”和“享受活着”，各占 29%。
在这几个统计数据中蕴含着人类的状况。我们无法逃避对死亡的意识，而这种意识有能力引发恐惧或感激。幸运的是，选择权在我们手中。