2016年1月，凯瑟琳·汤森（Cathryn Townsend）开始在“无爱之人”中生活。人类学家科林·特恩布尔（Colin Turnbull）将他们命名为伊克人，他们是居住在乌干达干旱和严酷山区的大约11,600名狩猎采集者和自给自足的农民。
特恩布尔在20世纪60年代研究了伊克人，并在他的书《山地人》中将他们定义为“不友好且普遍刻薄”。他记录了年幼的孩子是如何被遗弃挨饿的，以及人们如何从老人那里抢夺食物。几十年后，罗格斯大学人类学家汤森访问了伊克人，以了解一个据称缺乏基本善良的文化是如何运作的。
她的兴趣源于一项名为人类慷慨项目的持续性跨学科调查，该调查研究了为什么以及如何以慷慨的形式进行人类合作，从而贯穿不同的文化。该项目于2014年启动，由罗格斯大学人类学家李·克朗克（Lee Cronk）和亚利桑那州立大学心理学家雅典娜·阿克蒂皮斯（Athena Aktipis）合作。他们两人共同调查慷慨行为背后的文化和生物因素。如今，通过这个项目，超过20名参与研究人员使用包括经济模拟和计算机建模在内的一系列工具，在九个实地研究点研究利他主义和合作。
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在某些社区，无期望回报地向有需要的人给予帮助是正常且被期望的。项目研究人员已经在世界各地发现了这种行为，包括在东非的牧民和狩猎采集者中。而且，迄今为止的发现表明，这种慷慨的社会更有可能在困难时期生存下来。
如果这种模式成立，那么当世界面临气候变化的冲击和日益严重的经济不平等带来的诸多不可预测的挑战时，“人类慷慨项目”的经验教训可能至关重要。“最终，如果我们能够鼓励更高水平的合作和更高水平的慷慨，那就太好了，”克朗克说。
作为该项目成员的汤森前往研究伊克人，以找到一个与慷慨文化相反的例子。她和她的同事想看看一个据称“自私”的社会是如何运作的。但是当她到达时，她发现了一些不同的东西：即使在“无爱之人”中，也存在着蓬勃发展的慷慨传统。
正如汤森、克朗克和他们的同事所研究的那样，慷慨可以被认为是一种保险形式。在某些社区，当灾难来临时，人们会立即采取行动互相帮助，就好像一份不成文的合同声明：当情况非常糟糕时，我会帮助你，因为你在相同的情况下也会帮助我。“人类慷慨项目”的研究人员将这种互惠互利的精神称为“基于需求的转移”。
例如，在2017年8月，当哈维飓风淹没德克萨斯州休斯顿时，一个由路易斯安那州的船主组成的非正式网络（他们最早在十多年前的卡特里娜飓风期间出现）涌入德克萨斯州，营救那些被困在洪水中的人。他们自称为“卡津海军”，他们也居住在容易发生洪水的地区。
这种志愿服务并不是应对危机的唯一方式。“自古以来，人类就一直在组织起来以管理与伤害和疾病相关的风险，”阿克蒂皮斯指出。与基于需求的转移相反，许多现代社会提供了一种市场化的替代方案，即保险公司的形式，它可以帮助人们集中风险以应对未来的危害。参与者支付给一个网络，并假设如果发生伤害、疾病或灾难，他们将能够利用该网络。
阿克蒂皮斯解释说，尽管保险提供了一种有效的解决方案，因为它可以在一个地方迅速筹集资金，但这并不是一个完美的解决方案。“通常[保险]在你需要它的时候实际上并不涵盖你，”阿克蒂皮斯说。例如，当野火在2018年席卷加利福尼亚州时，一些居民发现他们的房屋保险不再涵盖他们，因为他们的房屋离干燥的灌木丛太近了。
另一方面，基于需求的转移是建立在关系基础上的，使其成为一种更可靠的解决方案。你关心你的邻居，他们也关心你。“[它]为无法投保的东西提供保险，”阿克蒂皮斯说。
这种给予的最佳例子之一来自肯尼亚南部和坦桑尼亚北部的马赛牧民，他们通过他们的osotua网络联系在一起。（“osotua”在马赛语中意为脐带。）如果其中一个成员需要帮助，网络中的其他人会通过提供牲畜或劳动力来支持他或她，而不期望任何回报。
人类慷慨项目研究员兼人类学家丹尼斯·松科伊（Dennis Sonkoi）本人也是马赛人，他说直到2008年他从肯尼亚来到美国，他才真正意识到osotua的保护力量。当时，他想学习新的资源管理技术，以保护他家乡仍然大部分原始的森林。然而，当他遇到克朗克并讨论慷慨时，他意识到马赛的文化习俗（例如osotua）可能迄今为止避免了他家乡的自然资源被开发。松科伊说，这就像“我脑海中的一根针掉下来了”。
计算机建模证实了松科伊的推论。阿克蒂皮斯和她的同事使用了一种算法来比较三种社区的结果：一种使用基于需求的转移，另一种在期望偿还的情况下共享资源（一种称为记账的做法），第三种则根本不共享。该测试是根据马赛的牧业生活方式建模的，其中涉及共享牛。模拟会随机产生干旱或疾病，研究人员可以看到在每个模拟社会中畜群的忍耐程度。模拟结果显示，两种形式的共享都比不共享牛群更能提高畜群的存活率。但是，与记账相比，基于需求的转移导致更多的资源集中，畜群存活时间更长，以及更大的财富平等。
迄今为止，“人类慷慨项目”已经发现了许多基于需求转移的例子。例如，在斐济，村庄的大家庭实行kerekere，即在被要求时分享资源的行为，而不期望短期回报。在美国西南部干旱和半干旱地区，当一位牧场主从疾病或伤害中恢复时，牧场主会免费提供劳动力来填补空缺。他们称这种做法为“邻里互助”。在包括美国一些最贫困社区的中阿巴拉契亚地区，邻居仍然在不被要求的情况下互相帮助，提供免费劳动力。
但是，汤森前往乌干达是为了观察一个与这些最初作为该项目重点的利他主义社会截然不同的社区。在他的书中，特恩布尔描绘了伊克人的戏剧性肖像，并在前言中警告读者，部落会让你感到震惊，并诱使你认为“多么原始……多么野蛮……多么令人厌恶”和“多么不人道”。（顺便说一句，这本书在部落和西方文化中都留下了印记，启发了1975年由导演彼得·布鲁克（Peter Brook）执导的戏剧《伊克人》，并出现在理查德·道金斯（Richard Dawkins）的《自私的基因》中。）
但是“无爱”根本不是汤森在2016年与之生活在一起的社区的描述。在被嘲笑为残酷的部落中，她发现了值得注意的慷慨行为。例如，她亲眼目睹了社区如何为一位独居的老人提供食物，并在没有她要求的情况下与她分享食物。“他们真的是拥有很少东西的人，但他们拥有的少量东西是他们愿意分享的，”她说。
汤森使用一种名为“独裁者博弈”的实验来探测伊克人的慷慨行为。一个人（“独裁者”）可以选择将一笔钱分配给另一个参与者。她调整了游戏，以观察各种因素是否会影响“独裁者”给予的金额。
总的来说，汤森说，当与其他社会成员玩游戏的方式进行比较时，伊克人在他们放弃的东西方面是“相当正常的”。换句话说，伊克人并没有天生就更慷慨或更自私。
事实证明，特恩布尔在1965年和1966年该地区遭受饥荒期间研究了伊克人。这是一个邻近部落仍然称之为“一杯之年”的时期，指的是他们每年从政府那里获得的微薄口粮：每人一杯玉米。
伊克人历史的那个时期表明，合作和慷慨可能会受到限制。极度的匮乏可能会阻止一个社区照顾自己。但是这些情况可能会改变。伊克人幸存了下来，汤森发现，他们保持着与大家庭和需要食物、住所或劳动的邻居分享的文化。在受到诽谤的“无爱之人”中，存在着丰富的基于需求转移的传统。
汤森说，伊克人选择根据需要分享食物表明，他们已经通过了复杂合作行为的起点。当个人开始超越最基本的生存需求时，就会出现进一步确保生存的合作形式，例如基于需求的转移、贸易，或者她称之为“需求共享”的东西，在这种情况下，一个社会中成功的成员默认情况下会分享他们的盈余——这是一种类似于税收的模式。
纵观各个社区，汤森和其他“人类慷慨项目”的研究人员得出的结论是，世界不是分为慷慨的社会和自私的社会。相反，慈善和互惠已经融入了人类文明。变化的是合作和风险分担策略（例如记账、基于需求的转移或基于市场的保险）的组合——而且，社会可能受益于将它们结合起来。
展望未来，“人类慷慨项目”旨在了解在给定情况下哪些方法最有利，以便将这些概念注入其他文化中。“这实际上是关于将这些发现转化为干预措施，这些措施可以帮助建立社会基础设施，以应对未来的挑战，无论是灾难响应还是资源管理，”阿克蒂皮斯说。
扩展解决方案可能很困难。 Aktipis 发现，社会规模越大，在基于需求的转移系统中检测作弊者就越困难。 然而，Aktipis 写道，社会对超自然的信仰可能在帮助人们巩固慷慨行为方面发挥特别重要的作用。 例如，马赛人认为 osotua 非常神圣，以至于利用这种纽带是不可想象的。 当教堂的募捐盘传递时，美国的基督徒可能会有类似的感受。
“我不认为我们出于任何单一原因而分享或对彼此慷慨，”新墨西哥大学的人类学家韦斯利·艾伦-阿拉维说，他与人类慷慨项目没有隶属关系。 艾伦-阿拉维在美国采访了 500 多个家庭关于慈善捐赠的情况，发现人们有时会为了帮助有需要的人而捐赠，但当他们与请求捐赠的人有个人关系时，他们捐赠的频率要高得多。
汤森也看到了精神信仰如何改变局面。 如果她调整独裁者游戏，提到伊克人所信仰的地球精灵kijawikå，伊克人会变得更加慷慨。 他们相信kijawikå会奖励慷慨的人，惩罚吝啬的人。
但她也观察到了一种额外的、有趣的模式——这种模式进一步细化了我们对有需要的社会的理解。 在汤森进行独裁者游戏时，她注意到那些过去经历过创伤的人比那些没有经历过创伤的人更加慷慨。 这是她打算通过进一步研究探索的伊克人的一方面。 “这似乎可能是非凡慷慨行为的某种催化剂，”汤森说。
回想起来，伊克人被认为是自私社会的主要例子，这具有讽刺意味。 直到今天，伊克人勉强糊口。 他们面临来自其他部落和干旱的挑战，但据汤森说，他们通过团结一致来维持生存。
“他们应对的方式，”汤森说，“不是自私，而是分享。”
这项工作首次出现在SAPIENS网站上，并受CC BY-ND 4.0 许可协议保护。 请在此阅读原文。