在上个月的专栏中，我回顾了我是如何复现斯坦利·米尔格拉姆的电击实验的，结果显示，尽管大多数人会被诱导服从权威，如果被要求伤害他人，他们会很不情愿地这样做，并且伴随着巨大的道德冲突。米尔格拉姆的解释是“代理状态”，或者说“当一个人认为自己是执行他人意愿的代理人时所处的状态”。作为实验中的代理人，受试者从社会中的道德代理人转变为等级制度中服从的代理人。“我一直感到惊讶的是，当我在全国各地的大学讲授服从实验时，我面对的是对实验对象行为感到震惊的年轻人，他们声称自己绝不会以这种方式行事，但仅仅几个月后，他们就被征召入伍，并且毫不犹豫地执行了那些让电击受害者显得苍白无力的行为。”
这是一个敏锐的观察，因为对战斗中士兵动机的研究——中校戴夫·格罗斯曼在他深刻见解的著作《论杀戮》（Little, Brown，2009年）中对此进行了很好的总结——揭示了士兵的主要动机不是政治和意识形态，而是对战友的忠诚。“在如此紧密团结在一起的人们中，”格罗斯曼解释说，“存在着一种强大的同侪压力，在这种压力下，个人非常在意他的战友以及他们对他的看法，以至于他宁愿死也不愿让他们失望。”
作为一个社会灵长类物种，我们通过来自家人、朋友和我们认同的社会群体的信号来调节我们的道德观，因为在我们的进化历史中，这些属性帮助个体生存和繁殖。我们不仅仅是盲目地将控制权让给权威；相反，我们遵循我们的道德社群提供的关于如何最好地行为的线索。
支持科学新闻业
如果您喜欢这篇文章，请考虑支持我们屡获殊荣的新闻业，方式是 订阅。通过购买订阅，您正在帮助确保关于塑造我们今天世界的发现和想法的具有影响力的故事的未来。
身份认同的力量在2012年发表在《心理科学展望》杂志上的一篇对米尔格拉姆的重新解读文章中得到了强调，文章作者是圣安德鲁斯大学心理学家斯蒂芬·D·赖歇尔、昆士兰大学心理学家S·亚历山大·哈斯拉姆和埃克塞特大学心理学家乔安妮·R·史密斯。他们称他们的范式为“基于身份认同的追随”，并指出“参与者对实验者和他所代表的科学界，或者对学习者和他所代表的普通社区的身份认同”更好地解释了受试者在权威的命令下电击（或不电击）学习者的意愿。在实验开始时，受试者认同实验者及其有价值的科学研究计划，但在150伏特时，受试者的身份认同开始转向学习者，后者喊道：“啊！！！实验者！够了。让我出去，求求你。我的心脏开始不舒服了。我拒绝继续。放我出去。”
事实上，在150伏特时，受试者最有可能退出或抗议。“实际上，”赖歇尔和他的同事推测，“他们变得在两种相互竞争的声音之间左右为难，这两种声音都在争夺他们的注意力，并对他们提出相互矛盾的要求。”这种假设比米尔格拉姆的代理状态更好地解释了受试者在150伏特后明显的道德挣扎，因为后者只包含受试者与权威之间的联系，而排除了明显的受试者与受害者之间的共情联系。
米尔格拉姆模型的另一个缺点是，它让纳粹官僚们摆脱了责任，将他们视为阿道夫·艾希曼运营的灭绝引擎中的纯粹的代理机构，汉娜·阿伦特曾将艾希曼的行为描述为“平庸的邪恶”。道德责任在哪里？正如历史学家雅科夫·洛佐维克在他的2002年著作《希特勒的官僚们》中指出的那样，“艾希曼及其同伙并非偶然地、心不在焉地、盲目服从命令或作为大型机器中的小齿轮而开始谋杀犹太人。他们多年来努力工作，认真思考，并发挥领导作用。他们是邪恶的登山者。”
在1992年出版的《美好的旧时光》一书中，纳粹登山者攀登到邪恶的稀薄空气中的例子比比皆是。正如其中一位登山者，党卫军中校卡尔·克雷奇默所解释的那样：“不能忍受看到死人是一种弱点；克服它的最好方法是多做几次。然后它就会变成一种习惯。”
幸运的是，后天习得的习惯是可以被解除的，尤其是在道德群体的情境中。
大众科学在线
在 ScientificAmerican.com/dec2012 上评论这篇文章