我们能用实验来检验神学的论断吗？在科学中，理论经常受到实验的“断头台”的检验。这同样适用于任何“承担风险”并做出可检验预测的理论，即使这些预测属于神学领域。艾萨克·牛顿已经认识到了这一点，正如迈克尔·斯特文斯的新书知识机器中所讨论的那样。“我不假设任何假设，”牛顿在1713年为他的著作《自然哲学的数学原理》第二版写道。
最近，在哈佛大学的日常工作中，我别无选择，只能回应牛顿的观点。在一次博士学位考试中，一位委员会成员问一位学生：“你知道焦尔达诺·布鲁诺为什么被烧死在火刑柱上吗？”学生犹豫了一下，回答说：“因为他性格耿直，很多人不喜欢他。”考官有力地声明：“不！那是因为布鲁诺提出星星是遥远的太阳，周围环绕着可能孕育生命的行星。如果外星人犯了罪，那么多个基督应该出现在这些系外行星上拯救他们，教会对此感到不满。”事实上，这是对布鲁诺异端的最新解读。为了给讨论增添一些科学色彩，我指出，天文学家现在知道，绝大部分类太阳恒星都拥有适宜居住的地球大小的行星。因此，我们可以通过询问犯过罪的外星文明是否目睹过基督来检验这种神学。
检验神学的想法并不新鲜。根据诺贝尔奖得主埃利·维瑟尔讲述的一个不可靠的故事，哲学家马丁·布伯指出，基督教和犹太教之间最大的争论源于基督教声称弥赛亚已经到来并将再次降临，而犹太教坚持认为弥赛亚将在未来首次降临。布伯问道，为什么要争论呢？既然双方都同意弥赛亚将在未来降临，那我们就等到那一刻，然后简单地问弥赛亚：你以前来过这里吗？
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这里是第三个例子。我的同事斯蒂芬·格林布拉特最近写了一篇关于玛吉·奥法雷尔的小说《一篇深刻的评论》哈姆内特。这篇评论描述了莎士比亚对他在伦敦工作的投入如何可能阻止了他帮助他的妻子在黑死病期间拯救他的儿子哈姆内特的生命。在与斯蒂芬的谈话中，我注意到这与圣经中亚伯拉罕为了更高的目的而愿意牺牲他的儿子以撒生命的故事情节相似，但斯蒂芬正确地辩称，亚伯拉罕的行为涉及哲学家索伦·克尔凯郭尔所解释的“伦理目的论的悬置”。“如果你知道是你的想象力在对你说话，你就不太可能用刀抵住你儿子的喉咙——尽管在莎士比亚的例子中，他的想象力显然足够响亮，以至于促使他离开家人搬到伦敦，”斯蒂芬推断道。
我同意；毫无疑问，亚伯拉罕确信他听到了上帝的声音。如果他当时拥有一部带有现代录音设备的手机，他本可以使全人类相信上帝对他说话了。但由于他没有语音备忘录应用程序，我们需要依赖证词证据，而这不符合科学审查的标准。
是否存在一种毫无疑问与科学方法相一致的神学？事实上，哲学家巴鲁克·斯宾诺莎提出了这样一个框架，他将上帝等同于自然。正如阿尔伯特·爱因斯坦所指出的那样，对上帝的这种定义与现代科学是一致的。但正如布鲁诺的案例一样，斯宾诺莎的思想也受到了宗教机构的谴责。
有些人不愿检验自己的信仰，这是可以理解的，但基于证据的科学告诉我们，当你忽视现实时，现实并不会消失。即使在哲学家们拒绝通过伽利略·伽利莱的望远镜观察，并将他软禁之后，地球仍然继续绕太阳旋转。有了那次经历，人们可能会天真地期望物理学家只追求以可检验的预测为指导的理论。不幸的是，情况并非总是如此——例如，当像“多元宇宙的存在”和“我们生活在模拟中”这样的不可证伪的想法受到主流科学家的推崇时。这种趋势得到了一些哲学家的道德辩护，他们认为，经验证据不应成为物理学理论的先决条件。显然，历史正在重演。无法检验的想法对人类思维具有吸引力，因为它们不受约束，并且可能比现实更美好，无论我们从事的是神学还是科学。
引用斯宾诺莎在他17世纪的书籍伦理学中的话：“……这些心灵的想象，就其本身而言，不包含任何错误……。因为如果当心灵想象不存在的事物存在时，它同时也能知道这些事物实际上并不存在，那么它就会认为它的想象力是其本性的一种美德，而不是一种缺陷……”
消除斯特文斯归因于牛顿的科学中基于证据的推理的“铁律”等同于解除对致幻剂的法律禁令。只有实际证据才能改善我们对现实的感知。有关此主题的更多信息，请查看我的新书外星生命。