今年是美国近代史上自然灾害最严重的一年，洪水、火灾和飓风都达到了创纪录的水平。此类灾难自然会引发人们对原因的质疑，而宗教信仰往往是答案的一部分。韦斯特伯勒浸信会（Westboro Baptist Church）的弗雷德·菲尔普斯（Fred Phelps）声称，密苏里州乔普林市的龙卷风是该市罪孽的直接结果。米歇尔·巴赫曼（Michele Bachmann）的助手们忙着将她关于飓风艾琳“给华盛顿的信息”的评论归类为玩笑。每一次新的悲剧都会引发人们熟悉的合唱，即一个复仇上帝的报复性，或者一个充满爱意的上帝试图拯救我们脱离自我的报复。无论是哪种版本，都将犹太基督教文化中的中心依恋人物描绘成摇摆不定且反复无常的，而这种观点可能会对信徒产生现实的影响。
最近的盖洛普民意调查显示，在过去十年中，没有宗教信仰的美国人比例从9%跃升至16%，但绝大多数人自认为有宗教信仰。据推测，一些没有宗教信仰的人仍然保持着核心的精神信仰。在超过 80% 的人口自认为是基督徒（其中 37% 是福音派）的文化中，人们对神性的本质的信仰会对心理健康产生重大影响，尤其是在充满巨大不确定性的时期。
然而，尽管精神信仰在心理健康中发挥着关键作用，但在临床理论和实践中，精神信仰一直存在着一种“政教分离”的情况。例如，亚伦·贝克（Aaron Beck）的认知理论及其所启发的认知行为疗法是临床心理学中经过实证验证的最有效的模型之一，有助于科学地理解焦虑、抑郁甚至精神分裂症。关于自我、世界和未来的核心信念是其主要领域，但很少有人关注患者的精神信仰在这个基础系统中的作用。
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哈佛医学院的大卫·罗斯马林（David Rosmarin）领导的最近一项研究旨在弥合临床实践中神圣与世俗之间的差距。通过研究数百名虔诚的犹太教徒和基督徒，研究人员探讨了哪些宗教认知会导致或多或少的担忧。具体而言，他们发现，对上帝的不信任（通过赞同“上帝无缘无故地对我不好”之类的陈述来衡量）与接近临床水平的担忧有关，而对上帝的信任（通过赞同“上帝对人类的苦难充满同情”之类的陈述来衡量）则与较少的担忧有关。有趣的是，对上帝的信任和不信任不仅仅是一个态度维度的两端；信徒有可能同时拥有高水平的两者。
在两项研究中——其中一项衡量了在为期两周的干预期间担忧和宗教认知的变化——研究人员还发现，对上帝的信任和不信任对担忧的影响是通过不确定性的容忍机制发生的。对上帝的不信任会导致对不确定性的容忍度降低（例如，在被模棱两可的信息困住时感到不安），这反过来又会导致担忧程度的增加。然而，增加对上帝的信任会导致对不确定性的容忍度提高，从而降低担忧程度。
除了在虔诚的宗教样本中减少焦虑的应用益处外，该发现的突出之处在于，它们是首批将明确的精神信仰纳入心理疾病和焦虑的心理学模型中的研究之一。作者敦促需要进一步“评估临床工作中的精神/宗教因素及其在循证治疗中的整合”，人们可以理解为什么：临床实践通常滞后于关于实际有效方法的关键研究结果，这在宗教社区中尤其如此。
事实上，世俗和神圣咨询领域之间的紧张关系非常强烈，以至于许多教区居民被建议不要寻求治疗，或者“在内部”通过神职人员的牧师咨询，或者与经文学习小组的讨论来寻求治疗。许多主流教派对心理学的立场从模糊的抵制到彻底的敌对不等，他们常常担心世俗的干预、心理的还原论、治疗引发的自恋，甚至是对世俗成功的亵渎关注。
目前尚不清楚未来对临床症状中宗教因素的科学考虑是否会减轻宗教人士的此类担忧，或者使情况变得更糟。旨在增加对上帝的信任（并减少对上帝的不信任）的临床干预可以被视为对宗教人士关切的令人耳目一新的关注，或者可以被视为试图“解决”关键的生存和神学问题。“灵魂的黑夜”（为什么会发生这种情况？为什么我的祈祷没有得到回应？为什么会有这么多的苦难和不公正？）毕竟在许多宗教传统中被视为精神生活中的必要组成部分。换句话说，这些治疗方法似乎特别有益于那些质疑其宗教传统，或在传统中涉足过度宗教负罪感和羞耻感的浑水的人们——但菲尔普斯不太可能很快将其教区居民转介到治疗中。
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