约书亚·欣森的第一个亲生儿子出生于2000年。他儿子的出生标志着第六代人将成长在说英语而非奇克索语的环境中，而奇克索语是他的祖先数百年来使用的主要语言。欣森出生于田纳西州孟菲斯，并在德克萨斯州长大。除了少数几个词，他对他的祖先语言——正式名称为奇卡沙诺姆帕语——几乎一无所知。多年来，欣森对失去的文化感到一丝悲伤，但这并没有真正影响他——直到他的儿子出生。
当他数着他第一个孩子的10根小手指和10根小脚趾时，欣森意识到他没有什么可以教他的儿子关于他的美洲原住民血统。他唯一可以传递下去的只是他的部落公民卡。欣森想遗赠的不仅仅是一张纸；他希望他的儿子成为奇克索文化的一份子。他认识到，了解他的文化最直接的方式是说这种语言。但为了实现这一点，欣森必须从自己开始。
“我听过家族故事，但没有作为印第安人的生活体验，”欣森说。“我想成为一个更好的印第安人，有什么比学习语言更好的方式呢？”
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当欣森开始学习奇克索语时，他发现母语使用者非常稀少。2013年12月，地球上最后一位只会说奇克索语的人，艾米丽·约翰逊·迪克森，在她位于俄克拉荷马州中部的家中去世，享年93岁。只有不到100名部落成员仍然能流利地说奇克索语，尽管他们也会说英语。所有这些人都在60岁以上，35岁以下的人都不会说会话奇克索语。部落其余的62,000名成员中，没有人知道超过几个奇克索语单词。经过几个月的寻找，欣森拜一位流利的奇克索语使用者为师，最终离开德克萨斯州，于2004年搬回俄克拉荷马州的部落生活中心。到2007年，部落领导人已任命他负责一个振兴奇克索语的项目。
“我的目标是尽快让更多人精通奇克索语，”欣森说。
欣森不仅仅是在为保护一种正在消逝的语言而战，他还在与时间赛跑。为了让奇克索语生存下去，欣森不仅要教孩子们如何说这种语言，还要让他们相信这种语言值得学习。
“一旦父母停止教孩子语言，语言就会变成一种课外活动，尤其是对年轻人而言，”欣森说。“语言要与垒球、篮球和足球竞争。”
语言也必须与技术竞争。数字媒体正成为奇克索人生活中不可或缺的一部分，就像它在地球上几乎每个角落一样。但欣森并没有像一些语言学家几十年来所做的那样，将技术视为导致语言流失的原因，而是决定拥抱技术，将其视为一种机遇。作为一个依赖互联网的人，他认为互联网是通往成功的潜在途径，而不是障碍。
在部落的支持下，他开始为他的部落建立在线形象——全部用奇克索语。欣森为振兴奇克索语所做的努力也反映在一场更大的运动中，即濒危土著语言的使用者正在转向数字技术，以保护他们的过去并适应不断变化的世界。最新的技术可能只是提供了一种方法来帮助拯救世界上一些最受威胁的语言。
语言总是经历自己的诞生、变化和消失阶段。随着文化迁移和演变，与周围世界互动，它们的语言也随之变化。威斯康星大学密尔沃基分校的语言学家伯纳德·珀利解释说，语言的转移和支配其他语言不一定是坏事。令语言学家和人类学家担心的不仅仅是土著语言正在走向沉默，而是如此多的语言正在以如此快的速度消失。联合国教科文组织是联合国负责保护世界文化和遗产的部门，现在估计，如果不采取行动扭转这一趋势，世界6000多种语言中的一半将在2100年之前不再有人使用。
一种语言提供的不仅仅是一种交流方式——它提供了一种独特的世界观。如果不了解一个民族的语言，几乎不可能充分欣赏他们。当一种语言变得沉默时，智慧和基本信息往往会丢失，例如关于药用植物和自然灾害风险的知识。（例如，即使在今天，纳瓦霍治疗师仍然在沙漠西南地区高耸的孤峰和锈红色的冲沟中寻找鲜艳的紫色，那是一种名为tsédédééh的花，用于治疗口腔溃疡。）语言流失也可能导致更抽象概念的消失，例如Ilooibaa-áyya’shahminattook，这个抒情的奇克索语词汇的意思是，“很久以前，我们过去经常聚在一起。” 这样的损失切断了一种文化的根基，使其人民漂泊在一个陌生的世界中。
从1700年代后期开始，美国政府颁布的政策试图通过积极寻求根除美洲原住民的语言和文化来实现这一目标，他们被认为只不过是“野蛮人”。但即使在面临灭绝的情况下，正如奇克索民族看到他们的人数因疾病而锐减，然后被迫从他们在东南部的家园跋涉到俄克拉荷马州的血泪之路时，他们的语言仍然很强大。直到原住民儿童被迫进入寄宿学校并被禁止使用他们的祖先语言，奇克索语才开始真正衰落。这种割裂发生在欣森的曾祖父母在1920年代。
“这对美洲原住民语言产生了可怕的影响，”加州大学洛杉矶分校美洲原住民语言专家帕梅拉·门罗说。“一些父母变得不情愿将他们的语言传给他们的孩子。”
正是这段历史导致了美国许多土著语言面临的严峻形势。研究人员意识到，土著语言的使用者正在比新使用者出生的速度更快地消亡，这创造了濒危语言的经典情景之一。专业的行动号召发生在1992年，当时美国语言学会发表了一系列论文，引起了国际社会对全球语言流失程度的关注。因此，专业语言学家加入了一场全球运动，该运动使用传统方式保护语言，同时寻找新方法。从学术角度来看，这种策略是有道理的，但这种方法并不总是使用者自己想要或需要的。
“语言学家接受的培训是撰写学术论文，这些论文往往非常技术性，并且通常没有实际应用，”芝加哥大学的语言学家莱诺尔·格勒诺布尔说。“即使你写了一门语言的语法，对于使用者来说通常也太技术性了。”
一些土著社区已经培养了自己群体中的语言学家，并开始在保护自己的语言方面要求更多的权力和权威。因此，拯救土著语言的更大规模的全球运动越来越依赖于社区主导的努力。欣森不是专业的语言学家，但他对如何重建奇克索语使用者社区有着强烈的愿景。经过近十年的工作，他已经掌握了足够的奇克索语，可以进行对话以及阅读和写作。他取得了如此大的进步，以至于他开始从事一个新的全职项目，以帮助拯救他部落的语言。
奇克索语振兴计划成立于2007年，采取了双管齐下的方法，将新手使用者与精通奇克索语的老年使用者配对，并使用技术来覆盖更广泛的受众。语言学习者与专家使用者配对在一个师徒计划中，进行每天数小时、每周五天的沉浸式课程。欣森将他在短短几年内学会如此多语言的能力归功于这种方法和他自己的坚定决心。在欣森的指导下，部落还建立了一个在线电视网络，其中有六个不同的频道，包括语言课程、文化活动和口述历史。该运动迅速在Facebook、Twitter和Instagram上聚集了强大的社交媒体关注者。
电视和社交媒体在激发人们学习奇克索语的兴趣方面效果显著，但它们并不总能帮助像欣森这样试图将语言融入日常生活的学生满足日常需求。在大多数情况下，这就是师徒课程发挥作用的地方。然而，鉴于流利的奇克索语使用者人数很少，其中许多人正在老龄化，欣森知道，随着时间的推移，仅靠师徒计划不足以覆盖足够比例的奇克索民族成员，以帮助该语言延续下去。
与非原住民对部落人民的一些刻板印象相反，部落已经现代化——手机和互联网在保留地和在美国其他文化中一样受欢迎。很大一部分奇克索人拥有智能手机并在家中可以上网，而且这些数字在年轻人中甚至更高，就像世界其他地方一样。
对于欣森来说，这种技术访问为接触最有可能使语言延续下去的人们提供了希望。受到奇克索电视台和社交媒体努力成功的启发，欣森决定开发一款智能手机应用程序，以帮助接触更多人。
欣森与第三方开发人员合作，为iOS创建了一个应用程序，并为安卓手机和其他计算机创建了一个网站，以便为新的使用者提供奇克索语的基础。除了教授字母表、基本单词和短语以及造句方法外，该应用程序还包含母语使用者的录音，以模仿发音和语调。部落领导人支持该应用程序，该应用程序于2009年推出，但欣森不知道这是否会转化为更多人学习该语言。
这款应用程序一炮而红。随着年轻人开始对学习说奇克索语表现出更多兴趣，他们也激发了父母的兴趣。欣森最大的亲生儿子，现在16岁，以及他的年幼的孩子都从这款应用程序以及拥有一位精通奇克索语的父亲中受益。欣森观察到，一些家庭开始用奇克索语名称标记家居用品，以鼓励每个人都使用他们的传统语言，即使只是顺便说说。
“人们必须发现语言是有用的。语言是一种工具，你可以把它放在一边，忘记如何使用它，”芝加哥大学的语言学家萨利科科·S·穆夫威内说。穆夫威内在刚果民主共和国长大，说班图语基扬西语，直到他离家上大学。
“尽管基扬西语是我最早说的语言之一，但我现在在我自己的母语中却最不流利，”穆夫威内说，因为他目前使用这种语言的频率很低。相比之下，新的奇克索语使用者有更多的机会练习这种语言，而智能手机应用程序正在帮助将奇克索语转变为新的有用的东西。在不列颠哥伦比亚大学人类学家马克·图林看来，赋予濒危语言新的目标也许是数字努力保护和教授濒危语言的最重要方面。
“这些东西有助于利用和吸引人们，”图林说。“它们提供了新的使用领域，并帮助人们围绕共同语言聚集在一起，即使是那些不住在一起的人。”
其他土著部落也在使用数字技术来拯救数千年前的语言。
濒危语言活化研究所——一个将语言学家与土著语言使用者和活动家联系起来以拯救濒危语言的非营利组织——创建了多媒体工具包，让人们可以使用视频、音频和其他技术来保护他们的语言。斯沃斯莫尔学院的语言学家K·大卫·哈里森正在与巴布亚新几内亚的部落合作，构建会说话的词典，作为将这些土著语言教给下一代的努力的一部分，并以此来保护和传承关于植物、动物和世界的古老知识。
俄克拉荷马州迈阿密部落与俄亥俄州迈阿密大学合作，启动了一项开创性的语言复兴计划。Myaamiaki项目成立于2001年，现在被称为Myaamia中心，将对迈阿密部落语言和文化的研究与实际的、实地的复兴努力相结合。在加拿大，珀利（威斯康星大学的语言学家），他也是新不伦瑞克省托比克第一民族的马利斯特民族的成员，通过类似的努力帮助振兴了各种部落语言，并观察到其他部落也采取了类似的步骤。
具体而言，珀利曾与各种美洲原住民部落合作，帮助他们开发课程和其他项目。早期，他与之交谈的一位教师不确定他的学生是否会在课堂外使用图斯卡罗拉语，这是一种美国和加拿大东海岸美洲原住民部落的土著语言。一旦下课，似乎每个人都切换回说英语。然而，当老师更仔细地听一群孩子在课间休息时在野餐桌旁玩纸牌时，他的观点改变了。男孩们正在玩一个涉及大量计数的游戏，但他们没有使用英语来计数，而是用图斯卡罗拉语计数。他们完全自发地开始在日常生活中使用他们的部落语言。
“正是这种新兴的活力，这些创造性的用途使语言更具相关性，”珀利说。
这些成功会自我积累。芝加哥大学的语言学家格勒诺布尔解释说，语言被认为越有用和重要，它们就被越多地投入使用。“我们不希望这些语言成为博物馆的展品，我们希望它们成为生活的一部分。”
濒危语言活化研究所的人类学家正在与世界各地的土著社区合作，将濒危语言重新投入日常使用。除了简单地记录这些语言外，研究人员和使用者还在合作创建会说话的词典和其他技术，以帮助这些语言再次蓬勃发展。
“世界各地的人们将能够上网听到有人说他们的语言，”濒危语言活化研究所的开发官员安娜·路易莎·代诺特说。
尽管如此，穆夫威内警告说，仅靠技术无法拯救一种语言。非洲的许多语言在持续的殖民主义中继续蓬勃发展，部分原因是说这些语言的机会仍然存在。这些语言在工作场所、家庭、小学和宗教仪式中使用。只有在为孩子们提供充足的机会使用该语言的情况下，教孩子们说一种语言才会有所帮助。换句话说，拯救濒危语言的一些工作与语言学关系不大，而与经济学关系更大。
“如果你要振兴一种语言，你需要政策和政治结构来维持它，”穆夫威内指出。
欣森同意，他和他和奇克索部落创建的应用程序和项目并非万能药。相反，他将它们视为帮助点燃维持传统语言之火的火花。他的愿景并不要求每个奇克索公民都精通奇克索语，但它确实要求大量公民重视这种语言并提供资源来维护应用程序和其他技术。
“一个应用程序不会让你成为一个精通的使用者，但它可以帮助你学习这门语言，”欣森说。
这些高科技解决方案也影响了许多使用者看待自己语言的方式。以前，一些土著语言的使用者认为他们的母语是逝去时代的遗迹。然而，将语言插入新技术和环境中，使其看起来闪亮而新颖——就像与技术时代相关的东西。这将可能帮助今天的孩子们将这种语言传递给自己的孩子。许多语言学家说，语言的传承是使其保持活力的关键。
就他而言，欣森继续为奇克索人开发其他语言技术。最近，该部落与流行的语言学习软件公司 Rosetta Stone 合作，创建了一系列80节奇克索语课程。Rosetta Stone 已经为纳瓦霍和莫霍克社区创建了类似的课程。
“这是一个不断创造新的使用者的过程，”欣森说。“当这一代人有了自己的孩子时，我们就会知道它是否有效。” 他的孩子们正在吸收他们的语言及其周围的文化。欣森说，他们的意图是有一天教自己的孩子奇克索语。
“我的梦想是，当我老了的时候，人们会走过来对我说，他们已经决定教他们的孩子奇克索语。”
本文经www.sapiens.org许可转载。这篇文章于首次发表于2016年9月7日。