当视频会议的网格闪烁出现时，全国各地的与会者正准备迎接一场意识形态的碰撞。所有人都报名参加了一个名为“同理心咖啡馆”的虚拟论坛，旨在促进警察和社区成员之间的对话。参与者包括警官以及在与执法部门的冲突中受过伤害的人。
这种设置看起来像是一个潜在的火药桶。但正如主持人卢·茨维尔解释的那样，这个论坛有一些严格的参与规则。“我们将进行四分钟的发言轮流，”他向小组解释说，小组将被分成更小的分组讨论室。在每个分组讨论室中的一个人有机会谈论他们的想法后，房间里的另一个人——一个被选为“反思者”的人——将尽可能最好地总结发言者的观点和担忧，无论他们是否同意。然后，反思者成为下一个发言者，并选择一个新的反思者，这个过程继续下去。“倾听和反思在圈子里轮流进行，”茨维尔说。“每个人都有机会发言并被倾听。”
这次活动由同理心教育家埃德温·鲁奇主持，为跨越美国社会普遍存在的巨大鸿沟的思想交流提供了一个机会。这类论坛的出现部分原因是，试图理解别人的观点并不总是看起来像是一项有回报的社会赌注。
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同理心通常被定义为理解他人想法和感受的能力。它与同情心不同，同情心可能暗示怜悯（您可能会对处于痛苦中的人感到同情，但并不了解他们正在经历什么），也与同情心不同，同情心涉及减轻他人困境的愿望。
因为同理心可以让人跨越政治、种族和经济分歧进行连接，所以它为合作和关怀行为奠定了基础，使多元化的社会能够蓬勃发展。更高水平的同理心与个人福祉和更广泛的社会凝聚力相关联。
当心理学家萨拉·康拉思着手调查美国的同理心时，她发现同理心已经衰退了几十年。她追踪了美国人在1979年至2009年期间自我报告的同理心水平，发现人们越来越不同意诸如“我有时会尝试通过想象事物从朋友的角度来看待来更好地理解我的朋友”之类的说法。
康拉思的后续分析追踪了1979年至2018年期间的同理心水平，确实显示了年轻人在接受他人观点和理解他人感受方面的反弹。但研究强调了社会和生物学因素，这些因素继续使同理心变得令人畏惧。两极分化正在加剧，这意味着人们看待世界的方式从根本上不同，并且彼此之间的信任度降低。更重要的是，最近的研究表明，人们正在退缩，不愿付出精神努力去理解别人的想法和感受。与此同时，美国的孤独感、怨恨和抑郁症发生率居高不下。
为了将同理心作为一种集体利益来推广，研究人员推出了一系列教育计划。有针对小学生的课堂课程，针对员工的培训研讨会，甚至还有沉浸式同理心静修营。新的研究表明，同理心教育可以提高人们跨越政治分歧进行反思性参与的能力。然而，完全理解他人的经历是一项繁重的认知负担。
长期以来，同理心一直是确保社会凝聚力的一种适应性方式。它也需要付出高昂的认知代价。
斯坦福大学社会心理学家贾米尔·扎基说，提高同理心不仅需要教授积极倾听他人等技能。扎基和其他研究人员表示，同理心是一个具有社会动机的过程，这意味着人们不一定会仅仅因为他们知道如何同情就去同情。相反——就像有运动型同龄人的孩子通常渴望在运动方面表现出色一样——当人们进入同理心成为既定规范的社区时，他们就渴望理解他人。
神经科学家们开始拼凑出一幅更清晰的同理心神经起源图景。当研究人员通过例如向人们展示一段关于别人正在经历什么的影片片段来引发同理心时，一系列相互连接的大脑区域会在功能性核磁共振成像扫描中被激活。这些区域包括背内侧前额叶皮层，它有助于评估他人的情绪状态，以及前脑岛，它参与处理疼痛。同样，研究人员已经确定了背内侧前额叶皮层中的单个神经元，这些神经元编码关于他人想法的信息。
我们感知他人内心状态的能力很可能是进化而来的，因为它有助于建立促进生存的强大的社会联系。在人类祖先的环境中，游牧群体相互理解彼此的情绪和精神状态；他们之间的联系加深，帮助群体作为一个有弹性的单位发挥作用。
虽然长期以来，同理心一直是确保社会凝聚力的一种适应性方式，但它也需要付出高昂的认知代价。从别人的角度看问题对于大脑来说是一项复杂而具有挑战性的操作，部分原因是它需要对另一个人可能在想什么和感受什么进行复杂的评估。在英国利物浦大学2020年的一项研究中，研究人员发现，对他人的痛苦产生同理心需要大量不同的大脑网络进行互动，包括一些负责推断他人精神状态的网络。（另一方面，当人们感知到自己的痛苦时，他们与理解他人相关的脑活动就会减少。）
宾夕法尼亚州立大学心理学家C.达里尔·卡梅伦领导的一系列实验发现，大多数人更喜欢选择退出同理心所需的认知努力，尤其是当他们不太了解对方时。在多轮游戏中，卡梅伦向研究参与者提供了两种纸牌游戏供选择：一种“客观牌组”游戏，要求他们描述牌上人物的外貌，或一种“同理心牌组”游戏，要求他们根据人物的表情描述他们可能的经历和感受。大多数人表示他们更喜欢客观牌组。
部分原因是，与亲近的爱人相比，对感觉疏远或陌生的人产生同理心更难。“你与某人拥有的共同经历越多，你可以借鉴的丰富、细致的表征就越多，”卡梅伦说。但是，对经历感觉陌生的人——在网上与你意见相左的人，地铁外帐篷里的男人，甚至是发表极端主义观点的表亲——产生同理心则另当别论。一系列令人不安的未知数出现了：认同这个人会让你陷入危险吗？它会迫使你牺牲一些重要的东西吗，例如时间、金钱、安宁？
当这种预期的代价压倒人们时，他们更容易完全退缩，而不是试图理解对方的立场。“我们非常擅长学习如何管理我们的情绪环境，以培养我们想要感受的东西，”卡梅伦说。“对陌生人产生同理心，接受他们的经历——无论是消极的还是积极的经历——人们都觉得这很困难，他们觉得这代价很高。而且他们越是这样认为，他们就越少选择参与。”在德国吕贝克大学2020年的一项研究中，功能性核磁共振成像扫描显示，刚刚听到大规模悲剧故事的人，与那些没有听到令人不安的故事的人相比，他们大脑核心同理心网络的激活程度较低。
但更大的结构性力量也可能在起作用。自20世纪80年代以来，美国的财富不平等现象稳步上升，而收入极高的人通常没有动力去理解贫困线以下的人的挣扎。“我们现在在经济上更加隔离，”康拉思说。“这可能会损害我们看到和关心的能力，并让这些人成为我们自然想要帮助的邻居和朋友。”
回避同理心的复杂性的冲动也导致人们进入两极分化的在线回音室——其中许多回音室也存在于现实世界中——在那里，我们越来越不可能与那些观点与我们不同的人保持友谊。像水黾一样，毫不费力地滑离他人，比以往任何时候都更容易。
正是这种怀疑和疏离感，促使以前是计算机系统管理员，后来成为同理心教育家的鲁奇，旨在通过同理心咖啡馆和其他类似的活动来消除。他于2010年创立了建立同理心文化中心，旨在为全球同理心运动创建一个总部。鲁奇的方法基于人本主义心理学家卡尔·罗杰斯的方法，后者使用反思性倾听技巧与客户建立信任和融洽关系。
鲁奇带着弹出式“同理心帐篷”在全国各地旅行，他将帐篷搭在示威和抗议活动附近。有一次，他将帐篷搭在前总统唐纳德·特朗普在洛杉矶举行的一场千人集会之外，当时也有大量反对抗议者参加。鲁奇邀请了双方各六个人进来。然后，他调解了六对人认真倾听对方，然后陈述他们自己对对方想法的理解。“在这六对人中，有五对最终互相拥抱，”鲁奇说。“在街道的另一边，他们互相尖叫和喊叫，警察不得不将他们隔开。”
鲁奇将这种结果归因于这些对话的有意结构。即使对方说的是虚假的或离谱的陈述——例如，2020年大选被盗窃——“你也要反思你对他们所说的话的理解，”他说。“当轮到你发言时，你可以挑战他们所说的话。他们必须将它纳入他们的意识才能反思它。这意味着他们必须倾听你的声音。他们不能只活在自己的世界观中。”
在这些对话中，倾听和被认真倾听通常开始软化阴谋论者的盔甲。“知道你愿意倾听他们，他们通常会在一段时间后放下他们的评判，变得更真实，”鲁奇说。“你会更深入地了解彼此，看到彼此的人性。你可能会更深入地了解恐惧，也许，那是谎言的原因。”
许多研究人员设计了类似的计划，帮助参与者磨练特定的同理心技能。有些是为成年人设计的，侧重于如何在工作互动中产生同理心；另一些是为小学生设计的，教授如何从他人的角度看问题的基本原理。
在同理心之根中，这项计划目前在美国和世界各地的数百所学校中提供，当地家庭每月都会带着他们的小婴儿来到教室一次，训练有素的指导员会引导学生通过识别婴儿在不同时间可能在想什么和感受什么来练习“视角转换”。在研究中，参加同理心之根计划的小学生比对照组学生更善于理解他人的情绪。根据同龄人的报告，到学年末，他们也更有可能在课堂上帮助他人。
然而，诸如此类的既定同理心计划通常基于这样的假设：一旦人们掌握了同理心技能，他们就会更倾向于运用这些技能。哈佛大学社会心理学家埃丽卡·魏茨说，情况并非总是如此。研究表明，即使人们在智力上知道如何同情，他们也可能不会运用这种能力，除非他们真的感到有这样做的愿望。例如，如果他们预计同理心会付出高昂的代价或令人不快，那么有些人即使接受过培训或技能水平很高，也会避免这样做。
与扎基和卡梅伦一样，魏茨将同理心定义为一个具有社会动机的过程——这不仅取决于某人对同理心的了解，还取决于他们感到有多么强烈的意愿去表现同理心。她发现，另一种促使人们走向同理心并让他们保持同理心的方法是将他们融入同理心是基本期望的社区。“如果你告诉人们，基本上，同理心会帮助他们融入社会，他们就会想要提高自己的同理心，”魏茨说。“这是一种完全合理的杠杆。”与教授与他人相处的具体方法的同理心技能培训不同，魏茨的方法涉及建立重视和奖励同理心行为的社区。它借鉴了一种建设性的同伴压力。
在加利福尼亚州四所中学的试点项目中，魏茨追踪了将同理心确立为学生之间社会规范的效果。她举办了三个虚拟研讨会，七年级学生在研讨会上完成了诸如阅读同学写的关于同理心对他们来说为什么重要的故事等活动。研讨会结束后几周，该计划的社会规范组的学生被证明更有动力向他人表达同理心。
魏茨将这些结果归因于遵循社会规范的相对容易和简单——而不是例如每天练习刚刚学到的同理心技能。“我对受动机驱动的同理心干预措施的热情来自于它们补充了人们现有的日常生活，”魏茨说。“你不需要完全添加一个新的变量。这就像驾驭已经达到顶峰的浪潮。”
这种方法为洛杉矶第三街小学的同理心计划提供了信息，我去年春天参观了这所小学。第三街小学借鉴了哈佛大学关怀学校网络 (CSN)的课程，教授学生同理心技能——至关重要的是，学生们在一个各个层面都以同理心为榜样的社区中学习运用这些技能。“品格教育计划在某种意义上是关于识字能力的，即孩子们知道是非对错，”CSN 心理学家里克·韦斯伯德说。“我们更关注身份或道德动机：是什么让一个人想要成为世界上一个好人，或者是什么激励一个人去关心他人？”
在一次视角转换练习中，劳拉，第三街小学四年级教室的一位家长志愿者，问学生们：“如果你看到一个学生因为别人吃的东西而嘲笑另一个学生，你会怎么做？”然后孩子们根据他们的回答将自己分成几组：请求成人帮助、无视这种情况、告诉不友好的孩子停止或与被嘲笑的人交谈。
“嘲笑别人的人可能会继续这样做，”一个男孩争辩说应该告诉冒犯者停止。
并非所有人都同意。“这真的完全取决于是谁，”一个女孩说。“如果是我的朋友，我可能会走过去。”她补充说，如果不是她的朋友，她就会走开。
“你不想把问题搞得比现在更糟，”另一个女孩补充道。
当每个学生都插话时，其余的人都专心倾听，接受相互冲突的意见。韦斯伯德解释说，通过这种习惯性的、专注的倾听，学生们学会更好地理解他人的立场。而且，领导这种动态的不仅仅是成年人。如果一个学生与其他人发生了争执，他们可以去找校园里戴着橙色帽子的任何孩子。这些同伴辅导员会认真倾听他们的担忧，并帮助他们解决问题。
在美国学校的调查中，参加 CSN 课程的学生报告说比对照组学生更乐于助人，并且他们的倾听和视角转换技能有所提高。第三街小学在某种程度上是一个茧，让孩子们有机会沉浸在富有同理心的社区中。这可能有助于他们为以后更具挑战性的遭遇做好准备，培养对那些与他们意见严重相左的人的同理心。
“我们在日常生活中看到的同理心类型，很多都将同理心嵌入到有价值的社会关系中，”卡梅伦说。“一种方法可能是考虑使用这种关系价值作为起点，然后走向更困难的地方——将其扩展到你不认识的人，甚至敌人。”
德国维尔茨堡大学医院的神经科学家格里特·海因说，社会榜样的同理心不仅影响社区成员的行为方式，还影响他们的大脑运作方式。在2024年的一项研究中，海因的成年受试者观看了人们被强烈的气流冲击并做出痛苦反应的视频。观看一个人对爆炸视频做出同情反应的人更有可能效仿，而那些观看另一个人对视频不屑一顾的人也表现得同样漠不关心。
海因发现，目睹同情反应的人更有可能将接受者的痛苦评为高，而观看低同情视频的人则将痛苦评为低。那些看到社会关怀榜样的人，他们大脑中负责同理心处理的前脑岛的活动也比看到漠不关心榜样的人更多。
“如果你周围都是有同情心的人，这真的会产生影响。它会增强你的大脑对他人痛苦的反应，”海因说。“坏消息是，它也会反过来起作用。”换句话说，如果你周围的人冷漠或充满敌意，你也容易效仿他们的社会榜样。2023年的一项研究表明，与保守派相比，政治立场偏自由派的人具有更强的同理心大脑激活，这引发了关于每个政治群体内的社会规范是否可能导致他们之间同理心差异的问题。
与第三街小学的学生相比，鲁奇在线咖啡馆的参与者分散在全国各地，并正在跨越政治分歧。然而，论坛明确的参与规则创造了他们自己快速发展的文化规范。一次只有一个人发言；“反思者”必须避免做出评判；每个人都可以选择自己要讨论的新鲜话题。
起初，小组内的紧张气氛显而易见。一位名叫苏希拉的社区成员说，她想知道为什么警察总是穿着像要打仗一样的服装。“如果我看到他们穿着防暴装备或携带警棍，我会感到非常不舒服，”她说。
在苏希拉发言后，现在是奥克兰社区警察审查机构首席官员的罗杰试图“反思”她所说的话。“你认识到你如何看待他们，特别是你看到他们穿什么，可能会改变这种关系，”他说。“你认为军事化呼吁对话，让警察与社区互动并解释他们为什么认为他们拥有的设备是必要的。”
当人们感到被倾听时，他们往往会感到更安全，从而能够更好地处理别人所说的话。
关于讨论的有趣之处与其说是反思者的投入，不如说是随着时间的推移，被认真倾听——以及认真倾听他人——似乎如何影响每个发言者选择提出的新话题。
随着谈话的继续，参与者的立场转向好奇——甚至是乐观。苏希拉谈到计划举办活动以帮助警察和社区成员建立更好的关系。然后她回忆起有一次，她所在城市的警长通过出演阴道独白来鼓励这种融洽关系。苏希拉解释了这对她意味着什么：“警察当局能够表现出脆弱性并如此真实……我认为她正在做一项伟大的公共服务。”
在余下的聊天中，人们的贡献都集中在如何建立对警察和社区成员都有利的关系——以及如何防止他们之间的对抗升级。“我们需要让更多的执法人员参加这些活动，”一位名叫约翰的保安人员在临近结束时说，他强调进一步类似的交流可能对将人们聚集在一起很有价值。
这种动态与耶鲁大学政治学家约书亚·卡拉和加州大学伯克利分校的大卫·布罗克曼在对6000多名美国选民进行的研究中发现的情况相似，他们与游说者就政治化话题进行了交谈，例如移民和跨性别者权利。当游说者让选民进行典型的来回辩论时，很少有持有偏见观点的选民改变了他们的观点。但是，当游说者表现出对理解选民的兴趣并要求他们分享自己的观点时，选民的偏见观点在对话后的至少四个月内有所减少。同样，斯坦福大学心理学家路易莎·A·桑托斯和她的同事发现，当人们将同理心视为与政治对手沟通的资产时，他们使用了更具和解性的语言，而对手也更倾向于认为他们的信息具有说服力。
然而，两极分化时代的规范阻碍了这种细致入微的交流。在激进主义者圈子里，对反对观点的抨击受到赞扬，并在社交媒体上获得高票，而与对方文明地交往可能会让人觉得非常接近于认可有害的信仰。但卡拉和布罗克曼的研究，以及鲁奇的论坛，为更具同理心、更具反思性的社会参与提出了一个令人惊讶的理由：正是被彻底倾听，而不是被谴责，才能引诱人们拒绝偏执。
鲁奇强调，这种倾听方式并不意味着将他人的立场吸收为己有。耶鲁大学心理学家保罗·布卢姆在他的2016年出版的《反对同理心》一书中拒绝了这种海绵状的同理心。
布卢姆认为，当你接受别人的感受时，这些感受会以某种方式影响你，从而干扰逻辑决策——甚至妨碍帮助。他还指出，过多的同理心可能会让人感到疲惫，耗尽人们的情感资源，从而使他们不愿与他人交往。（一线医护人员和其他近距离目睹创伤的人可能特别容易受到这种疲劳的影响。）
布卢姆的批评者说，同理心可以与这种审慎的推理共存——并且不（或不应该）涉及与他人认同到精疲力竭的地步。建设性地同情意味着“感知他人的感受体验”，鲁奇说，“但这并不意味着你接受它到你不再与他们同在的地步。这只是为了表明你听到并理解了对方。”反过来，这种理解实际上可以激发布卢姆所呼吁的知情帮助行为。
认知科学研究有助于解释这种良性同理心循环如何加速。当人们感到被倾听和理解时，他们往往会感到更安全，神经系统的战斗或逃跑反应会消退，让他们能够更好地处理别人所说的话。安全感也可能有助于缓解卡梅伦描述的反同理心偏见所助长的不知所措和社交焦虑感。
随着时间的推移，反思性的一对一互动会融入更广泛的环境中，同理心开始感觉像是它自身的奖励。在那些以实践为榜样的社区中，无论是在鲁奇的在线会议中由三四个人组成的小组，还是整个工作场所和学校，人们都越来越渴望理解彼此。魏茨希望研究人员能够为未来的研究争取资金，以研究社会规范调整在学校和工作场所等环境中激发同理心的效果如何。
在同理心咖啡馆分组讨论结束后，当小组重新合并为一个整体时，一些与会者反思了如何引导人们进入一种最初可能感觉像是跳入深渊的实践。“我认为将此作为更长过程的第一步真的很有价值，”一位名叫丹尼尔的社区成员说。“一旦你习惯了倾听别人的声音，了解不同的观点，了解不同的方法，那么你就可以开始着手处理其他事情了。”