想到哲学这门学科，某种特定的形象就会浮现在脑海中。也许你想象一个人舒适地坐在扶手椅上，陷入沉思，仔细阅读着几本旧书。也许你想象一个本质上是学术性的、晦涩难懂的领域，与任何现实科学的基础脱节。无论如何，你可能不会想到人们会出门进行实验。
然而，奇怪的是，一群年轻的哲学家已经开始这样做了。这些“实验哲学家”认为，对哲学最深刻问题的探究可以通过实际调查人们为什么会这样想和这样感受来获得信息。为了在这些问题上取得进展，他们使用了当代认知科学的所有方法。他们进行实验，与心理学家合作，并在以前主要为科学家保留的期刊上发表文章。结果是一场变革。尽管这场运动才开始几年，但已经催生了数百篇论文，源源不断的惊人结果，以及各方非常强烈的观点。
所有这一切起初可能看起来非常奇怪——几乎就像哲学家们已经停止了真正的哲学研究，转而开始从事完全不同的事情。然而，也许这种方法实际上并没有最初看起来那么奇怪。在一个典型的研究项目中，科学家们使用特定的仪器（天文学中的望远镜，生物学中的显微镜等等）。通常他们不会过多考虑仪器本身；他们只是用它们来获取一些独立存在的现实。然而，研究人员有时会对来自仪器的信息感到困惑或迷茫。也许这些信息看起来非常难以置信，或者与已建立的理论体系相悖，或者是内部矛盾的。在这种情况下，事实证明，最好是将注意力从主要试图研究的现实转移开，并详细研究仪器本身。人们甚至可能发现，解决天文学中某个问题的最佳方法是开始对望远镜进行科学研究。
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现在，哲学家们不怎么使用望远镜或显微镜。我们几乎完全依赖于一种特定的工具：人类的心智，它产生了推动我们专业发展的思想。然而，同样的基本原则也适用。通常我们不会过多担心我们自己心智的运作方式，而只是用它们来获取独立的现实。然而，有时这种方法会失败。有时我们的心智似乎将我们拉向两个方向，几乎就像我们内心的两个不同的声音对同一个问题给出了相反的答案。在这样的情况下，探索心智本身，并科学地审视我们自己和他人的哲学直觉的来源可能会有所帮助。
这就是实验哲学的用武之地。关键思想是，如果我们能够更好地理解哲学直觉背后的心理学，我们就能更好地判断哪些直觉值得我们信任，哪些直觉我们应该摒弃，认为它们是不可靠或具有误导性的。
我们希望这项工作能让我们更好地理解人们对伟大的哲学问题的信念。个人是如何相信自由意志的？他们是否将自己的道德主张视为客观真理？这些发现最终可能对法理学、伦理学和其他领域产生实际影响。
自由意志，实验风格
想象一下目击了一场谋杀案。当你看着眼前的场景时，最初可能很明显，凶手对他所做的事情负有道德责任，并且绝对应该受到惩罚。现在假设你停下来从哲学的角度思考这个问题。凶手的行为可能是由他所拥有的某些精神状态引起的，而这些精神状态又可能是由更早发生的事件引起的……因此，最终他的行为可能只是一个链条中的最后一步，而这个链条可以追溯到关于他的基因和环境的某些事实。然而，如果这个序列塑造了他，他还能真正对自己的所作所为负道德责任吗？一些哲学家说是，另一些哲学家说不，而这两种立场之间的辩论已经无休止地来回进行了。这就是古老的自由意志问题。
亚利桑那大学的实验哲学家肖恩·尼科尔斯和我认为，围绕这个问题的冲突可能源于人类认知的两种形式之间的紧张关系。也许我们进行抽象理论反思的能力使我们以一种方式思考，而我们更直接的情感反应则将我们拉向完全相反的方向。一种冲动告诉我们：“嗯，如果你理性地思考，他的行为只是一个复杂的因果链中的一步，因此他永远不可能真正自由或负责任。”然后另一种冲动闯入：“等等！这个人是凶手！他必须为他所做的事情负责。”
在进行一项实验时，尼科尔斯和我首先询问参与者一个虚构的宇宙（“宇宙 A”），在这个宇宙中，任何人所做的一切都完全由一个可以追溯到过去的因果链决定。
然后，每位参与者被随机分配到两种情况之一。其中一种情况下的参与者被问到一个旨在引发抽象理论反思的问题：
在宇宙 A 中，人们是否有可能为自己的行为承担全部道德责任？
另一种情况下的参与者被给予一个高度具体，甚至耸人听闻的故事，旨在引发更强烈的情感反应：
在宇宙 A 中，一个名叫比尔的男人被他的秘书吸引，并决定与她在一起的唯一方法是杀死他的妻子和三个孩子。他知道一旦发生火灾，就不可能从他家逃脱。在出差前，他设置了一个装置，烧毁了房子并杀死了他的家人。比尔是否应该为杀死他的妻子和孩子承担全部道德责任？
那些被问到抽象理论问题的人倾向于说不——在决定论的宇宙中没有人能负道德责任——而那些被问到第二个更具体的问题的人则倾向于采取完全相反的观点，说比尔确实应该为自己的行为负责。换句话说，人们在抽象概念上声称，在决定论的宇宙中没有人能负道德责任，但是当他们面对一个关于某个具体的人从事卑鄙行为的故事时，他们完全愿意说他应该负道德责任，而不管他碰巧生活在什么样的宇宙中。
尽管第一项研究规模相对较小，仅在几十名美国大学生中进行，但在接下来的几年里，人们尝试了许多方法来更严格地探索这些现象。其中一项实验使用了更大的样本（超过 1000 名参与者）；另一项实验考察了不同文化（印度、香港、哥伦比亚和美国）中关于抽象案例的直觉。每次原始的发现都不断涌现。那时，似乎我们已经抓住了一种真正的效应，但关于这种效应究竟为何出现的问题仍然存在。这种效应实际上是否反映了抽象思维和具体思维之间的差异？为了进一步探讨这个问题，我们需要使用稍微不同的方法进行研究。
犹他州山谷大学的实验哲学家克里斯汀·韦格尔进行了一项最引人注目且优雅的测试之一。所有参与者都被告知想象自己正在听一场关于自由意志问题的哲学讲座。他们被要求想象的讲座以一般方式解释了这个问题，然后以早先描述的例子作为结尾：一个决定论宇宙中的男人杀死了自己的妻子和孩子。但是韦格尔随后引入了一个非常微妙的操作。一些参与者被要求想象讲座发生在“几年后”，而另一些参与者则被要求想象讲座发生在“几天后”。
这种操作似乎与自由意志没有太大关系，但它与人类认知有很大关系。一系列实验研究表明，想象一个发生在更遥远时间的事件会导致人们采用不同类型的认知过程：更抽象、理论化和高层次。换句话说，关于更遥远时间的故事应该触发一种更具反思性的过程（“嗯，如果你理性地思考……”），而关于更近时间的故事应该触发个人更具体的直觉（“等等！这个人是凶手！”）。果然，韦格尔发现她的操作正在改变人们的直觉。那些被告知想象一个更遥远事件的人最终不太可能说，即使在决定论的宇宙中，人类也可能负道德责任。
人们越来越认为，人们对自由意志问题的困惑和内心冲突，确实源于他们更抽象的理论判断和更具体的情感反应之间的紧张关系。此外，他们当下所处的情境也显著影响了他们所采取的道德立场。
当然，仅仅因为这个假设在最初的几项研究中得到了支持，并不能证明它是正确的。佐治亚州立大学的实验哲学家埃迪·纳米亚斯提出了一个重要的竞争假设，该假设不涉及理性与情感之间的任何冲突，并且人们普遍认为，目前从这些实验中获得的证据不足以解决所有主要问题。但至少，我们现在所拥有的绝对是一个开端。尽管还有大量工作要做，但我们现在已经开始对人们理解自由意志的心理根源进行实验研究。
道德是相对的吗？
到目前为止，我一直关注的似乎是有点晦涩或学术性的问题，但实验哲学也可以帮助阐明当代关于道德的争议核心问题。
想象一下，斯文和谢克斯来自两种不同的文化。斯文说，“打人是不道德的”，而谢克斯说，“打人完全没问题——恰恰是证明一个人力量和勇气的正确方式。”我们现在面临一个难题：鉴于斯文和谢克斯的观点相反，他们中是否必须有一个人是错的？或者，是否可能这里没有唯一的正确答案，因此他们每个人都可以相对于自己文化的价值体系而言是正确的？
在哲学家讨论的所有复杂理论问题中，这个问题一直是整个西方文化中最具争议性的问题之一。各种条纹的校园激进分子经常认为，不存在单一的道德真理，道德始终是根本相对的；而更保守的思想家则经常坚持客观道德真理的存在。教皇本笃十六世本人最近也加入了这场辩论，宣称道德相对主义会导致“道德或智力上的混乱，降低标准，丧失自尊，甚至导致绝望”。
为了探究这场争议的心理根源，密歇根理工大学的心理学家爱德华·T·科克利和施赖纳大学的哲学家亚当·费尔茨给研究参与者讲述了一个关于人们对道德问题持有相反观点的故事。然后询问受试者，是否必须有一个争论者是错的（反相对主义者的答案），或者是否可能没有唯一的正确立场（相对主义者的答案）。科克利和费尔茨的研究还包括一个有趣的转折。
他们给每位参与者都进行了一项衡量“经验开放性”人格特质的标准测试，并且能够确定哪些参与者更具有经验开放性，哪些参与者更封闭。结果显示出显著的相关性：参与者的经验开放性越高，他们就越有可能赞同相对主义者的答案。
这些研究提出了一个关于相对主义根源的假设。也许人们有时感受到的对道德相对主义的吸引力与某种开放性有关。当面对其他视角和其他可能的生活方式时，他们在多大程度上向这些其他可能性敞开自己，并在想象中进入这些可能性，他们就会在多大程度上感受到相对主义的吸引力。
为了对这个假设进行一项创新性测试，宾夕法尼亚大学的心理学家杰弗里·古德温和普林斯顿大学的约翰·达利通过给每位参与者一个涉及以某种方式配置方块的逻辑谜题来衡量参与者的思维方式。虽然这个问题表面上看起来很简单，但实际上有一个诀窍：只有从多个角度看待问题才能得到正确的答案。然后，关键的研究问题是关于人们解决这个问题的能力与他们对相对主义的直觉之间的关系。令人惊讶的是，研究人员再次发现了显著的相关性。那些正确解决问题的人特别有可能给出相对主义者的答案。
因此，我们开始看到某种趋同。我们有一系列不同的研究，由不同的研究人员进行，使用非常不同的方法，但它们似乎都指向同一个基本结论：人们在多大程度上能够向其他可能的视角敞开自己，他们就会在多大程度上感受到相对主义的吸引力。这个结果可能有助于我们深入了解我们这个时代最持久的哲学争议之一的根源。
我们应该烧掉扶手椅吗？
现在假设，仅仅为了辩论，实验哲学继续取得进展。想象一下，我们所有的经验问题都得到了解决，并且我们最终准确地理解了人们哲学观背后的认知过程。即使那样，似乎我们也没有完全解决哲学辩论核心的最初问题——即，这些观点实际上是对还是错。有人可能会认为，后一个问题甚至根本不是可以通过做实验来潜在回答的那种问题。迟早有人必须回到扶手椅上，认真反思哲学问题本身。
就其本身而言，这一观点是非常公平合理的，任何哲学家都应该乐于接受它。但是，如果将其视为对整个实验哲学项目的某种毁灭性反对意见，那就大错特错了。没有人建议哲学家应该放弃其他形式的思考，而把时间花在进行实验上；相反，实验工作应该成为更广泛的哲学探究的一部分。实验哲学只是在哲学家的工具箱中添加了一个工具。当我们坐在扶手椅上，努力解决我们不同信念之间的紧张关系时，更好地理解产生这些信念的认知过程有时会很有帮助，偶尔甚至是必不可少的。
本文最初以“思想实验”为标题发表。