自千禧年之交以来，宗教怀疑论者中出现了一种新的战斗姿态，以回应科学和自由面临的三重威胁：（1）反对进化论教育和干细胞研究的攻击；（2）政教分离的屏障被打破，导致政治偏好某些信仰而非其他信仰；（3）国内外原教旨主义恐怖主义。在众多可用于追踪这场怀疑论运动的指标中，有四本书登上了《纽约时报》畅销书排行榜的显赫位置——萨姆·哈里斯的《给基督教国家的信》（克诺夫出版社，2006年）、丹尼尔·丹尼特的《打破魔咒》（维京出版社，2006年）、克里斯托弗·希钦斯的《上帝并不伟大》（阿歇特图书集团，2007年）和理查德·道金斯的《上帝错觉》（霍顿·米夫林出版社，2006年）——这些书共同，用道金斯一如既往的辛辣文笔，“提高了人们的意识，使人们认识到，成为无神论者是一个现实的愿望，而且是一个勇敢而光荣的愿望。你可以成为一个快乐、平衡、道德和精神上充实的无神论者。” 阿门，兄弟。
每当宗教信仰与科学事实相冲突或违反政治自由原则时，我们都必须以适当的沉着应对。然而，我们应该对非理性的狂热保持谨慎。我建议，出于以下原因，我们应该将我们的意识再提高一个层次。
1. 反某事运动本身就会失败。 无神论者不能仅仅用他们不相信什么来定义自己。正如奥地利经济学家路德维希·冯·米塞斯在 20 世纪 50 年代警告他的反共产主义同事们时所说：“反某事运动表现出一种纯粹消极的态度。它没有任何成功的机会。它充满激情的长篇大论实际上是在宣传他们攻击的纲领。人们必须为他们想要实现的目标而奋斗，而不仅仅是拒绝一种邪恶，无论它多么糟糕。”
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2. 积极的主张是必要的。 捍卫科学和理性，正如查尔斯·达尔文所建议的那样：“在我看来（无论对错），直接反对基督教和有神论的论点几乎对公众没有任何影响；思想自由最好通过科学进步带来的对人们思想的逐步启迪来促进。因此，我一直以来的目标是避免撰写关于宗教的文章，我一直专注于科学。”
3. 理性在于理性的行为。 如果我们的目标是提高人们对科学奇迹和理性力量的认识，那么我们必须将科学和理性应用于我们自己的行动。对宗教采取敌对或居高临下的态度是不理性的，因为这样做我们实际上保证了宗教人士会以同样的方式回应。正如卡尔·萨根在 1987 年的演讲“怀疑的负担”中告诫的那样，“你可能会养成一种思维习惯，在这种习惯中，你喜欢嘲笑所有那些没有你那么清楚地看待事物的人。我们必须谨慎地防范这种情况。”
4. 黄金法则具有对称性。 用 20 世纪最伟大的意识觉醒者马丁·路德·金在史诗般的“我有一个梦想”演讲中的话说：“在争取我们合法地位的过程中，我们绝不能犯下错误的行径。我们绝不能试图通过饮用苦涩和仇恨之杯来满足我们对自由的渴望。我们必须永远在尊严和纪律的高度进行斗争。” 如果无神论者不希望有神论者以负面的眼光先入为主地评判他们，那么他们就绝不能以同样的方式对待有神论者。
5. 促进信仰和不信仰的自由。 一项更高的道德原则，既包含科学又包含宗教，是自由地思考、信仰和行动，只要我们的思想、信仰和行动不侵犯他人的平等自由。只要宗教不威胁科学和自由，我们就应该尊重和容忍，因为我们不信仰的自由与他人信仰的自由密不可分。
正如金补充指出的那样：“席卷黑人社区的令人惊叹的新兴战斗性绝不能导致我们不信任所有白人，因为我们许多白人兄弟，正如他们今天在此的出席所证明的那样，已经开始意识到他们的命运与我们的命运息息相关。他们已经开始意识到他们的自由与我们的自由密不可分。”
理性无神论重视科学的真理和理性的力量，但自由原则高于科学和宗教。